
Oprah
đàm đạo với Thích Nhất Hạnh
|
Bản dịch
của Lê Quốc Tuấn |
|
|
Ông
là một nhà sư Phật giáo trong
hơn 60 năm, đồng thời cũng là
người dạy học, cầm bút và là một
người phản chiến mạnh mẽ -một
lập trường khiến ông c̣n bị đày
lưu vong khỏi quê hương Việt Nam
của ḿnh trong bốn thập kỷ qua.
Bây giờ người từng được Martin
Luther King Jr. xưng tụng là "một
tông đồ của ḥa b́nh và bất bạo
động" tỏa ra trong cái đẹp của
giây phút hiện tại, trong sự
trân trọng với từng hơi thở, sự
tự chủ cùng niềm hạnh phúc t́m
được trong một tách trà đơn giản.
Giờ phút gặp gỡ nhà sư Thích
Nhất Hạnh tại Khách sạn Bốn Mùa
(Four Seasons) ở Manhattan, tôi
cảm nhận được vẻ trầm lắng của
ông. Một sự thanh thản sâu sắc
như vây tỏa quanh vị Thiền sư
Phật giáo.
Tuy nhiên, bên trong phong thái
thanh thản của sư Nhất Hạnh là
một người chiến binh dũng cảm.
Con người 83 tuổi này có quê
quán từ Việt Nam đă đi tu khi 16
tuổi, từng can đảm phản đối
chính phủ của ḿnh trong sốt
thời gian chiến tranh Việt Nam.
Ngay cả khi chấp nhận cuộc sống
chiêm niệm của một nhà sư, cuộc
chiến tranh ấy đă đối đầu với
ông bằng lựa chọn: có nên cứ ẩn
ḿnh trong tu viện để chăm sóc
những vấn đề của tinh thần, hay
bước ra bên ngoài để giúp đỡ
những người dân làng đang chịu
đau khổ? Quyết định thực hiện cả
hai là những ǵ đă sinh ra "Phật
Giáo Dấn thân" một phong trào
liên quan đến các hoạt động ḥa
b́nh nhằm mục đích cải cách xă
hội. Và đó cũng là những ǵ đă
đưa đến việc Martin Luther King
Jr đề cử giải Nobel Ḥa b́nh cho
ông vào năm 1967.
Sư Nhất Hạnh đă thành lập một tổ
chức cứu trợ để xây dựng lại
những làng quê bị bom đạn tại
Việt Nam, xây trường học, các
trung tâm y tế và giúp ổn định
những gia đ́nh mất nhà mất cửa
như một phần bản cáo trạng của
ông đối với các bạo lực gây đau
khổ đến người dân của ḿnh. Thầy
Nhất Hạnh cũng đă xây dựng một
trường đại học Phật giáo, một
nhà xuất bản, một tạp chí tranh
đấu cho ḥa b́nh, tất cả những
điều ấy đă dẫn đến việc chính
phủ Việt Nam ngăn cấm ông trở về
nước vào năm 1966 sau khi ông
rời đất nước trong một chuyến đi
cho sứ mệnh ḥa b́nh. Ông vẫn
sống lưu vong trong 39 năm nay.
Trước khi lưu vong, sư Nhất Hạnh
đă trải qua môt thời gian ở
phương Tây (theo học tại ĐH.
Princeton và giảng dạy tại Đại
học Columbia vào đầu những năm
1960) và đấy chính là phương Tây
mà giờ đây ông đă trở lại. Nh́n
ra các cơ hội để truyền bá tư
tưởng Phật giáo và cổ vũ cho các
hoạt động tranh đấu cho ḥa b́nh,
ông đă dẫn đầu đoàn đại biểu
Phật giáo Ḥa b́nh đến Hội đàm
Ḥa b́nh ở Paris năm 1969, thành
lập Giáo hội Phật giáo Thống
nhất tại Pháp, và tiếp tục viết
hơn 100 cuốn sách, trong đó có
tác phẩm bán chạy nhất năm 1995
mang tựa đề “Bụt ngàn đời, Chúa
ngàn đời” (Living Buddha, Living
Christ) một cuốn sách mà lúc nào
cũng ở trên đầu giường ngủ của
tôi.
Sau cùng sư Nhất Hạnh đă định cư
tại miền Nam nước Pháp và thành
lập Làng Mai, một tu viện đồng
thời là một trung tâm hành thiền
Phật giáo, nơi ông vẫn c̣n sinh
sống ở đấy. Mỗi năm, hàng ngàn
người đă đến đó để tham dự vào
việc khai phá những giáo lư của
Phật giáo- gồm chánh niệm (sự
ḥa hợp chủ định vào thời điểm
hiện tại), phát triển tu tập (một
hoạt động thường xuyên như thiền
hành giúp hướng đến sự suy nghĩ
đúng), và giác ngộ (sự giải
thoát khỏi khổ đau vốn đến khi
ta thức tỉnh với bản chất thật
của thực tại). Những nguyên tắc
này đă được giới thiệu với thế
gian hơn 2.000 năm trước bởi
Siddhartha Gautama, hay Đức Phật,
một vị hoàng tử Ấn độ đă từ bỏ
một cuộc sống thỏa măn và dễ
dàng để đi t́m sự giác ngộ- và
từ đó đă h́nh thành một tôn giáo.
Nhà sư Thích Nhất Hạnh - hoặc “thầy”,
từ ngữ tiếng Việt để gọi người
“thầy dạy“ như các môn đệ của
ông dùng, đă đến cùng với một
nhóm tăng ni Làng Mai để lắng
nghe cuộc hội thoại của chúng
tôi. Trong một số truyền thống
tâm linh, có một khái niệm gọi
là "giữ chỗ", hoặc tham dự như
một thính giả có ḷng bác ái.
Các bằng hữu của Thầy là những
người giữ chỗ, đă đi theo với
thầy từ Pháp, và khi chúng tôi
chụp ảnh chung trước khi khởi sự
tṛ chuyện, họ đem đến một trạng
thái an b́nh bằng cách cùng hát
một bài ca Phật giáo: "Chúng ta
là tất cả các lá của cây; chúng
ta là tất cả các sóng của biển;
đến lúc để mọi chúng ta được
sống như một".
Oprah: Xin cảm
tạ ngài đă cho tôi được vinh dự
nói chuyện với ngài. Chỉ cần
được ở trong sự hiện diện của
ngài, tôi đă cảm thấy ít căng
thẳng hơn khi bắt đầu một ngày.
Phải chăng lúc nào ngài cũng
luôn ở trong trạng thái này?
Nhất Hạnh: Đấy
chính là sự tu tập, sự thực hành
của tôi. Và tôi cố gắng sống như
thế trong mọi giây phút để giữ
được an b́nh trong bản thân
ḿnh.
Oprah: Bởi v́
ta không thể mang điều ǵ đến
cho người khác nếu ḿnh không có
trong tự bản thân.
Nhất Hạnh: Đúng
thế.
Oprah: Tôi biết
rằng thầy đă được sinh ra ở Việt
Nam năm 1926. Có kư ức đẹp đẽ
nào của tuổi thơ mà thầy có thể
chia sẻ với chúng tôi?
Nhất Hạnh: Đó
là ngày tôi thấy được h́nh ảnh
của Đức Phật trong một tờ tạp
chí.
Oprah: Khi ấy
thầy đưọc bao nhiêu tuổi?
Nhất Hạnh: Tôi
đă được 7, 8 tuổi. Phật ngồi
trên cỏ, mỉm cười rất yên
b́nh.Tôi thấy rất cảm kích. Xung
quanh tôi, không ai được như
vậy, v́ thế tôi đă mong muốn
được như ngài. Và tôi đă nuôi
dưỡng ao ước ấy cho đến khi 16
tuổi, khi tôi đă có được sự cho
phép của cha mẹ tôi để đi quy y.
Oprah: Cha mẹ
của thầy có khuyến khích thầy
không?
Nhất Hạnh: Ban
đầu, song thân tôi miễn cưỡng,
v́ họ nghĩ rằng cuộc đời của một
nhà sư là khó khăn.
Oprah: Ở tuổi
16, thầy có hiểu được cuộc đời
sẽ ra sao không?
Nhất Hạnh:
Không nhiều lắm. Chỉ có một ḷng
ham muốn rất mạnh. Cái cảm giác
ḿnh sẽ không được hạnh phúc nếu
không thể trở thành một nhà sư.
Ta gọi đấy là tâm thức của người
mới bắt đầu – cái ư định sâu
sắc, khát vọng sâu nhất mà một
người có thể có. Và tôi có thể
nói rằng cho đến ngày nay, cái
tâm thức của một người mới bắt
đầu học vẫn c̣n sống trong tôi.
Oprah: Đó là
điều mà nhiều người đề cập đến
như là một niềm đam mê. Đó là
cách mà tôi cảm nhận về công
việc của tôi hàng ngày. Khi ta
đam mê công việc của ḿnh, ta sẽ
cảm thấy như ḿnh sẽ làm việc
ngay cả khi không được ai trả
tiền.
Nhất Hạnh: Và
ta sẽ yêu thích nó.
Oprah: Ta sẽ
yêu thích nó. Chúng ta hăy nói
về chuyện khi thầy mới đến Mỹ.
Thầy là một sinh viên ở
Princeton. Có phải đấy là một
thử thách để đánh bạn với các
sinh viên khác khi thầy là một
nhà sư Phật giáo hay không? Thầy
có cô đơn không?
Nhất Hạnh:
Vâng, Đại học Princeton giống
như một tu viện. Lúc ấy chỉ có
nam sinh viên. Và cũng không có
nhiều người Việt sinh sống tại
Hoa Kỳ. Trong sáu tháng đầu
tiên, tôi đă không nói tiếng
Việt. Nhưng khu làng đại học rất
đẹp. Và mọi thứ đều mới lạ -cây
cối, các loài chim và thức ăn.
Tuyết trắng đầu đời của tôi là ở
Princeton, và đấy lần đầu tiên
tôi sử dụng ḷ sưởi. Mùa thu đầu
tiên là ở Princeton.
Oprah: Khi
những chiếc lá chuyển màu.
Nhất Hạnh: Ở
Việt Nam chúng tôi đă không thấy
những thứ như thế.
Oprah: Vào lúc
đó, thầy có mặc áo nhà sư của
ḿnh không?
Nhất Hạnh: Có.
Oprah: Không
bao giờ phải lo lắng về việc mua
quần áo nhỉ? Lúc nào cũng chỉ là
áo cà sa.
Nhất Hạnh: Đúng
thế.
Oprah: Thầy có
các loại y áo cho những dịp khác
nhau không?
Nhất Hạnh: Ḿnh
có một áo nghi lễ màu vàng nghệ
tây. Thế thôi. Tôi cảm thấy
thoải mái khi ăn vận những y áo
này. Và chúng vui vẻ nhắc nhở
chúng tôi rằng ḿnh là các nhà
sư.
Oprah: Là một
nhà sư có nghĩa là ǵ?
Nhất Hạnh: Là
một nhà sư có nghĩa là có thời
gian để tu tập cho sự chuyển hóa
của ḿnh. Và sau đó để giúp
người khác chuyển hóa.
Oprah: Có phải
hầu hết các nhà sư đều giác ngộ,
hay t́m kiếm sự giác ngộ?
Nhất Hạnh: Giác
ngộ luôn luôn ở đó. Giác ngộ nhỏ
bé sẽ mang lại giác ngộ lớn. Nếu
ta hít vào và nhận thức được
ḿnh đang sống - nhận thức được
ḿnh có thể chạm vào phép lạ của
việc đang sống - th́ đó chính là
một loại giác ngộ. Nhiều người
đang sống nhưng không hề chạm
vào phép lạ của sự đang được
sống.
Oprah: Tôi tin
chắn rằng thầy thấy tất cả xung
quanh ḿnh – và tôi cũng cảm
thấy bản thân ḿnh có sai lầm ấy
– đó là chúng ta chỉ luôn cố
gắng cho xong để đi đến việc kế
tiếp. Ở đất nước chúng ta, con
người rất bận rộn. Ngay cả trẻ
em cũng bận rộn. Tôi có cảm
tưởng rất ít người trong chúng
ta thực hành những ǵ thầy vừa
nói - về việc chạm vào phép lạ
mà ḿnh đang được sống.
Nhất Hạnh: Đó
là môi trường mà con người đang
sống. Nhưng với một sự tu tập,
chúng ta sẽ luôn luôn được sống
ngay trong thời điểm hiện tại.
Với chánh niệm, bạn có thể kiến
lập bản thân ḿnh trong hiện tại
để có thể chạm vào các kỳ diệu
của đời sống đang có sẵn trong
khoảnh khắc ấy. Có thể sống được
hạnh phúc ở ngay lúc này. rất
nhiều điều kiện của hạnh phúc
đang có sẵn - quá đủ để ta được
hạnh phúc ngay bây giờ. Ta không
cần phải chạy vào tương lai để
t́m nhiều hạnh phúc hơn.
Nhà sư Thích Nhất Hạnh
định nghĩa hạnh phúc và tiết lộ
làm thế nào để đạt được hạnh
phúc
Oprah: Hạnh
phúc là ǵ?
Nhất Hạnh: Hạnh
phúc là chấm dứt sự khổ đau. Sự
sảng khoái. Ví dụ, khi tôi thực
hành bài tập thở vào này, tôi
nhận thức bằng đôi mắt của ḿnh,
khi thở ra, tôi mỉm cười với đôi
mắt của tôi và nhận ra rằng đôi
mắt ḿnh vẫn c̣n trong t́nh
trạng tốt. Có cả một thiên đường
của sắc và màu trên thế gian. Và
bởi v́ ta có đôi mắt ḿnh vẫn
c̣n trong t́nh trạng tốt, bạn có
thể liên lạc được với thiên
đường này. V́ vậy, khi tôi trở
thành nhận thức được về đôi mắt
của ḿnh, tôi đă chạm được với
một trong những điều kiện của
hạnh phúc. Và khi tôi chạm được,
hạnh phúc sẽ đến.
Oprah: Và ta có
thể làm điều đó với mọi phần của
cơ thể.
Nhất Hạnh: Đúng
thế. Thở vào, tôi nhận thức được
trái tim của tôi. Thở ra, tôi
mỉm cười với trái tim của tôi và
biết rằng trái tim của tôi vẫn
c̣n hoạt động b́nh thường. Tôi
cảm thấy biết ơn đối với trái
tim tôi.
Oprah: Như thế
là về sự tỉnh thức và biết ơn
đối với những ǵ chúng ta có.
Nhất Hạnh: Đúng
vậy.
Oprah: Và không
chỉ tỉnh thức, biết ơn về vật
chất, mà về sự thực là chúng ta
có hơi thở của ḿnh.
Nhất Hạnh: Đúng
như thế. Ta cần thực hành chánh
niệm để đưa tâm trí của ḿnh trở
lại cơ thể và kiến lập bản thân
ḿnh trong thời điểm hiện tại.
Nếu ta hoàn toàn là hiện tại, ta
chỉ cần thực hiện một bước hoặc
hít nột hơi thở để bưóc vào
vương quốc của Đức Chúa Trời. Và
một khi đă có vương quốc, ta
không cần phải chạy theo các đối
tượng của tham ái , như quyền
lực, danh vọng, những lạc thú
xác thịt vv. An b́nh là có thể.
Hạnh phúc là có thể. Và lối thực
hành này đủ đơn giản để tất cả
mọi người thực hành.
Oprah: Xin cho
tôi biết làm thế nào để chúng
tôi thực hiện.
Nhất Hạnh: Giả
sử bạn đang uống một tách trà.
Khi cầm tách trà trên tay, bạn
có thể hít thở vào, để đưa tâm
thức của bạn trở về cơ thể của
bạn, và bạn trở nên hoàn toàn
hiện tại. Và khi bạn đang thật
sự ở đấy, những điều khác cũng
đang ở đấy, cuộc sống, tiêu biểu
bởi một tách trà. Tại thời điểm
đó bạn là thực, và tách trà là
thực. Bạn không bị lạc mất vào
quá khứ, tương lai, trong các dự
án, các lo lắng của bạn. Bạn
đang thoát khỏi tất cả các phiền
năo. Và trong t́nh trạng được
giải thoát như thế, bạn thưởng
thức tách trà của ḿnh. Đó là
thời điểm của hạnh phúc và b́nh
an. Khi bạn đánh răng của bạn,
bạn có thể có chỉ hai phút,
nhưng theo lối thực hành này, có
thể mang lại tự chủ và niềm vui
trong khoảng thời gian ấy, bởi
v́ bạn được h́nh thành ngay tại
lúc này. Nếu bạn có khả năng
đánh răng trong chánh niệm th́
bạn sẽ có thể tận hưởng thời
gian ḿnh tắm ṿi sen, nấu bữa
ăn sáng, nhâm nhi tách trà của
ḿnh.
Oprah: Như vậy
từ quan điểm này, có vô tận các
điều kiện của hạnh phúc.
Nhất Hạnh:
Đúng. Chánh niệm giúp bạn trở về
trong hiện tại. Và mỗi khi bạn
trở về, nhận ra một điều kiện
của hạnh phúc mà bạn đang có,
hạnh phúc lại đến.
Oprah: Với
thầy, tách trà là thực.
Nhất Hạnh: Tôi
là thực, và tách trà là thực.
Tôi đang ở trong hiện tại. Tôi
không nghĩ về quá khứ. Tôi không
nghĩ về tương lai. Có một cuộc
gặp gỡ thực giữa tôi và trà, và
ḥa b́nh, hạnh phúc,và niềm vui
là khả hữu trong thời gian tôi
uống trà.
Oprah: Tôi chưa
bao giờ suy nghĩ nhiều như thế
về một tách trà.
Nhất Hạnh:
Chúng tôi có thực hành thiền
trà. Chúng tôi ngồi xuống, tận
hưởng t́nh anh em, chị em và một
tách trà. Phải mất một giờ để
vừa thưởng thức một tách trà.
Oprah: Một tách
trà, như thế này? [Cô đưa tách
trà của ḿnh lên]
Nhất Hạnh: Đúng
.
Oprah: Một giờ?
Nhất Hạnh: Mỗi
khoảnh khắc là một khoảnh khắc
của hạnh phúc. Và trong giờ
thiền trà, bạn nuôi dưỡng niềm
vui, t́nh anh em, chị em và bạn
cư trú ngay trong hiện tại.
Về việc cộng đồng đă
đóng vai tṛ quan trọng như thế
nào trong suốt 39 năm lưu vong
của ông
Oprah: Thầy có
thực hành như thế với tất cả mọi
loại thức ăn?
Nhất Hạnh: Có.
Chúng tôi có những bữa ăn im
lặng trong một cách mà chúng tôi
liên lạc với vũ trụ, trong từng
miếng ăn.
Oprah: Hết bao
lâu để thầy trải qua một bữa ăn?
Cả ngày?
Nhất Hạnh: Một
giờ là đủ. Chúng tôi cùng ngồi
như một cộng đồng, và cùng
thưởng thức bữa ăn của chúng tôi
với nhau. V́ vậy, cho dù bạn
đang ăn, đang uống trà của bạn,
hoặc làm các món ăn của bạn, bạn
làm điều đó trong một cách thức
có tự do, niềm vui và hạnh phúc.
Nhiều người đến trung tâm của
chúng tôi và t́m hiểu nghệ thuật
sống tỉnh thức này. Rồi trở về
quê nhà của họ và thiết lập một
Tăng đoàn (Sangha), một cộng
đồng, để thực hành những điều
ấy. Chúng tôi đă giúp thiết lập
nhiều tăng đoàn toàn thế giới.
Oprah: Tăng
đoàn là một cộng đồng yêu
thương.
Nhất Hạnh: Đúng
thế.
Oprah: Một cộng
đồng như thế quan trọng ra sao
trong cuộc sống của chúng ta?
Con người có cộng đồng yêu
thương với gia đ́nh riêng của
ḿnh, sau đó ta mở rộng cộng
đồng yêu thương của ḿnh để bao
gồm cả những người khác. V́ vậy,
các cộng đồng yêu thương của bạn
càng lớn hơn, bạn càng có thể
hoàn thiện hơn trên thế giới.
Nhất Hạnh: Phải
vậy.
Oprah: Trong
chủ đề về cộng đồng, chúng ta
hăy trở lại thời gian năm 1966.
Ngài được mời đến nói chuyện tại
Đại học Cornell, chẳng bao lâu
sau, ngài đă không được phép trở
về đất nước của ḿnh. Ngài đă bị
lưu đày suốt 39 năm. Ngài đă đối
phó với những cảm xúc ấy ra sao?
Nhất Hạnh:
Vâng, tôi đă giống như một con
ong bị đưa ra khỏi tổ. Nhưng bởi
v́ tôi đă mang cộng đồng yêu
thương theo trong trái tim của
ḿnh, tôi đă t́m các yếu tố của
tăng đoàn xung quanh tôi ở châu
Mỹ và châu Âu. Và tôi đă bắt đầu
xây dựng một cộng đồng làm việc
cho ḥa b́nh.
Oprah: Thoạt
tiên thầy có cảm thấy tức giận,
đau đớn không?
Nhất Hạnh: Tức
giận, lo lắng, buồn và đau đớn.
Các thực hành chánh niệm đă giúp
tôi nhận ra những điều đó. Trong
năm đầu tiên, hầu như đêm nào
tôi cũng nằm mơ được đi về nhà.
Tôi đă leo lên một ngọn đồi xinh
đẹp, rất xanh, rất vui, và đột
nhiên tôi tỉnh dậy và thấy rằng
tôi đă bị lưu đày. V́ vậy, tu
tập của tôi là để liên lạc với
các loại cây, chim chóc, hoa lá,
các trẻ em, người dân ở phương
Tây - và làm họ thành cộng đồng
của tôi. Và nhờ tu tập đó, tôi
t́m thấy mái ấm bên ngoài gia
đ́nh tôi. Một năm sau đó, những
giấc mơ ngừng lại.
Oprah: Lư do ǵ
khiến thầy không được phép trở
lại đất nước?
Nhất Hạnh:
Trong thời gian chiến tranh, tất
cả các bên tham chiến đều tuyên
bố rằng họ muốn đánh nhau đến
tận cùng. Và những người của
chúng tôi đă cố gắng để nói
chuyện ḥa giải giữa anh em với
anh em - họ đă không cho phép
chúng tôi làm như thế.
Oprah: Thế là
khi thầy là một người không có
tổ quốc, thầy đă tạo nên một mái
gia đ́nh trong các nước khác.
Nhất Hạnh:
Đúng.
Oprah: Và Hoa
Kỳ là một trong những mái ấm gia
đ́nh đó.
Nhất Hạnh: Đúng
thế.
Oprah: Thầy đă
gặp Martin Luther King như thế
nào?
Nhất Hạnh: Vào
tháng 6 năm 1965, tôi đă viết
cho ông ta một lá thư giải thích
lư do tại sao các nhà sư ở Việt
Nam đă hiến ḿnh. Tôi cho rằng,
đây không phải là sự tự sát. Tôi
cho rằng, trong những t́nh huống
như ở Việt Nam, làm cho tiếng
nói của ḿnh đưọc nghe đến là sự
khó khăn. Đôi khi chúng tôi phải
tự thiêu ḿnh để được lắng nghe.
Đó là v́ ḷng từ bi mà ta làm
điều đó. Đó là hành động của
t́nh yêu chứ không phải của thất
vọng. Rồi chính xác một năm sau
khi tôi viết lá thư ấy, tôi đă
gặp ông tại Chicago. Chúng tôi
đă có một cuộc thảo luận về ḥa
b́nh, tự do, và cộng đồng. Và
chúng tôi đă đồng ư rằng không
có một cộng đồng, chúng ta không
thể đi xa lắm.
Oprah: Cuộc
thảo luận ấy dài bao lâu?
Nhất Hạnh: Có
lẽ là năm phút hoặc lâu hơn. Sau
đó, có một cuộc họp báo, và ông
đă biểu lộ thái độ rất mạnh mẽ
chống lại cuộc chiến tranh ở
Việt Nam.
Oprah: Thầy có
nghĩ rằng đó là kết quả từ cuộc
hội thoại của ḿnh?
Nhất Hạnh: Tôi
tin như vậy. Chúng tôi đă tiếp
tục công việc của chúng tôi, và
lần cuối tôi đă gặp ông là ở
Geneva trong thời gian hội nghị
ḥa b́nh.
Thích
Nhất
Hạnh
mô
tả
phương
cách
tốt
nhất
và
duy
nhất
để
loại
trừ
khủng
bố
Oprah:
Hai
người
khi
ấy
có
phát
biểu
ǵ
không?
Nhất
Hạnh:
Có.
Ông
mời
tôi
đến
ăn
sáng,
để
nói
về
những
vấn
đề
này
một
lần
nữa.
Tôi
đă
bị
bận
tại
một
cuộc
họp
báo
ở
tầng
dưới
phải
đến
trễ,
nhưng
ông
vẫn
chờ.
Tôi
nói
với
ông
rằng
người
dân
ở
Việt
Nam
gọi
ông
là
Bồ
Tát-
bậc
giác
ngộ,
v́
những
ǵ
ông
đă
làm
cho
người
dân,
cho
đất
nước
của
ông
và
thế
giới.
Oprah:
Và
sự
thực
là
ông
ấy
đă
làm
một
cách
bất
bạo
động.
Nhất
Hạnh:
Đúng
thế.
Đó
là
công
việc
của
một
vị
Bồ
Tát,
một
đức
Phật,
luôn
luôn
có
ḷng
từ
bi
và
bất
bạo
động.
Khi
tôi
nghe
biết
về
vụ
ám
sát
ông,
tôi
đă
không
thể
tin
được.
Tôi
nghĩ,
"Người
dân
Mỹ
đă
tạo
nên
một
vị
vua
nhưng
lại
không
có
khả
năng
ǵn
giữ
được
ngài".
Tôi
đă
có
một
chút
giận
dữ.
Tôi
đă
bỏ
ăn,
bỏ
ngủ.
Nhưng
quyết
tâm
của
tôi
để
tiếp
tục
xây
dựng
một
cộng
đồng
yêu
thương
luôn
luôn
được
tiếp
tục.
Và
tôi
nghĩ
rằng
tôi
luôn
cảm
nhận
được
sự
ủng
hộ
của
ông.
Oprah:
Luôn
luôn
được
hỗ
trợ.
Nhất
Hạnh:
Vâng.
Oprah:
Nào,
chúng
ta
đă
nói
về
chánh
niệm,
và
ngài
đă
đề
cập
đến
đi
bộ.
Thiền
hành
nghĩa
là
thế
nào?
Nhất
Hạnh:
Khi
ta
đi
bộ,
ta
chạm
mặt
đất
một
cách
tỉnh
thức,
và
mỗi
bước
đi
có
thể
mang
lại
cho
bạn
sự
vững
chăi
,
niềm
vui
và
tự
do.
Giải
thoát
khỏi
được
những
ray
rứt
của
quá
khứ
và
những
lo
sợ
về
tương
lai.
Oprah:
Hầu
hết
mọi
người
khi
đi
bộ
thường
suy
nghĩ
về
nơi
ḿnh
phải
đến
và
những
ǵ
ḿnh
phải
làm.
Nhưng
thầy
cho
rằng
như
thế
sẽ
khiến
ta
không
được
hạnh
phúc
chăng?
Nhất
Hạnh:
Con
người
hy
sinh
hiện
tại
cho
tương
lai.
Nhưng
cuộc
đời
chỉ
có
sẵn
hiện
tại.
Đó
là
lư
do
v́
sao
chúng
ta
nên
đi
bộ
theo
cách
như
vậy
để
mỗi
bước
đi
có
thể
mang
chúng
ta
đến
hiện
tại.
Oprah:
Thế
nếu
như
tôi
c̣n
các
hóa
đơn
chưa
trả
th́
sao?
Tôi
đi
bộ,
nhưng
suy
nghĩ
về
các
hóa
đơn.
Nhất
Hạnh:
Có
thời
gian
cho
tất
cả
mọi
thứ.
Có
thời
gian
để
ḿnh
ngồi
xuống,
tập
trung
bản
thân
vào
vấn
đề
hoá
đơn
của
ḿnh,
nhưng
ta
sẽ
không
lo
lắng
trước
đó.
Mỗi
lúc
làm
một
việc.
Chúng
ta
thực
hành
đi
bộ
trong
chánh
niệm
để
tự
chữa
cho
bản
thân,
bởi
v́
đi
bộ
như
thế
sẽ
thực
sự
khiến
chúng
ta
thoát
khỏi
các
lo
lắng,
áp
lực,
những
căng
thẳng
trong
thể
xác
và
tâm
hồn
của
chúng
ta.
Oprah:
Trường
hợp
này
cũng
tương
tự
như
việc
lắng
nghe
sâu
thẳm,
mà
tôi
đă
từng
nghe
thầy
nhắc
đến.
Nhất
Hạnh:
Lắng
nghe
sâu
thẳm
là
loại
lắng
nghe
có
thể
giúp
làm
giảm
bớt
những
khổ
đau
của
tha
nhân.
Ta
có
thể
gọi
là
lắng
nghe
với
tâm
từ
bi.
Bạn
lắng
nghe
chỉ
với
một
mục
đích
là
để
giúp
anh,
chị
ấy
trống
rỗng
được
tâm
hồn
ḿnh.
Ngay
cả
khi
anh
chị
ấy
nói
lên
những
điều
đầy
những
nhận
thức
sai
lầm,
cay
đắng,
bạn
vẫn
có
khả
năng
tiếp
tục
lắng
nghe
với
ḷng
từ
bi.
Bởi
v́
ḿnh
hiểu
rằng
khi
lắng
nghe
như
vậy,
ḿnh
đem
đến
người
ấy
một
cơ
hội
để
vơi
bớt
đau
khổ.
Nếu
bạn
muốn
giúp
người
ấy
sửa
chữa
nhận
thức
của
ḿnh,
hăy
chờ
đến
một
lúc
khác.
Để
ngay
bây
giờ,
bạn
không
ngăn
trở
gián
đoạn.
Bạn
không
tranh
luận.
Bởi
v́
nếu
không,
bạn
làm
mất
đi
cơ
hội
của
người
ấy.
Bạn
chỉ
cần
lắng
nghe
với
ḷng
từ
bi
và
giúp
đỡ
người
ấy
vơi
bớt
khổ
đau.
Một
giờ
đồng
hồ
như
thế
có
thể
mang
đến
được
sự
chữa
trị
và
chuyển
hóa.
Oprah:
Tôi
thích
ư
tưởng
lắng
nghe
sâu
này,
bởi
v́
thường
khi
có
một
ai
đến
với
ḿnh
để
trút
buồn
giận,
ta
hay
bị
cám
dỗ
bởi
việc
sẽ
đưa
ra
lời
khuyên
bảo.
Nhưng
nếu
ḿnh
để
cho
người
ấy
cứ
bộc
lộ
các
xúc
cảm,
để
lúc
khác
sẽ
trở
lại
với
lời
khuyên
hay
ư
kiến
ắt
người
đó
sẽ
chứng
nghiệm
được
một
sự
chữa
lành
sâu
sắc.
Đó
là
những
ǵ
thầy
đang
nói.
Nhất
Hạnh:
Đúng
thế.
Lắng
nghe
sâu
thẳm
giúp
chúng
ta
nhận
ra
sự
tồn
tại
của
những
nhận
thức
sai
lầm
trong
chúng
ta
và
trong
tha
nhân.
Tha
nhân
có
nhận
thức
sai
về
chính
ḿnh
và
chúng
ta.
Chúng
ta
lại
có
nhận
thức
sai
về
bản
thân
ḿnh
và
tha
nhân.
Và
đó
chính
là
nền
tảng
của
bạo
lực,
xung
đột
và
chiến
tranh.
Những
kẻ
khủng
bố,
họ
có
nhận
thức
sai.
Họ
tin
rằng
các
nhóm
khác
đang
t́m
cách
tiêu
diệt
họ
như
là
tiêu
diệt
một
tôn
giáo,
một
nền
văn
minh.
V́
vậy,
họ
muốn
tiêu
diệt
chúng
ta,
giết
chúng
ta
trước
khi
chúng
ta
có
thể
giết
được
họ.
Và
người
chống
khủng
bố
có
thể
nghĩ
hầu
như
tương
tự -
rằng
đây
là
những
kẻ
khủng
bố
và
họ
đang
cố
gắng
tiêu
diệt
ḿnh,
v́
thế
ḿnh
phải
tiêu
diệt
chúng
trước.
Cả
hai
bên
phía
đều
bị
thúc
đẩy
bởi
sợ
hăi,
tức
giận
và
nhận
thức
sai.
Nhưng
nhận
thức
sai
lầm
không
thể
tháo
gỡ
bằng
súng
và
bom.
Nhận
thức
sai
cần
phải
được
loại
bỏ
bằng
cách
lắng
nghe
sâu,
nghe
từ
bi,
và
không
gian
yêu
thương.
Tại
sao
đau
khổ
là
hệ
trọng,
và
làm
thế
nào
để
chữa
lành
khổ
đau
Oprah:
Cách
duy
nhất
để
kết
thúc
chiến
tranh
là
sự
cảm
thông
giữa
con
người.
Nhất
Hạnh:
Đúng
vậy.
Chúng
tôi
sẽ
có
thể
nói
điều
này:
"Bạn
ơi,
người
thân
yêu
ơi,
tôi
biết
rằng
bạn
đau
khổ.
Tôi
không
am
hiểu
đủ
những
khó
khăn
và
đau
khổ
của
bạn.
Tôi
không
có ư
muốn
bạn
phải
đau
khổ
hơn
nữa.
Ngược
lại.
Chúng
tôi
không
muốn
bạn
khổ
đau.
Nhưng
quả
là
chúng
tôi
không
biết
phải
làm
ǵ
và
chúng
tôi
có
thể
làm
điều
sai
lầm
nếu
bạn
không
giúp
chúng
tôi
hiểu
được.
V́
vậy,
hăy
nói
cho
chúng
tôi
về
những
khó
khăn
của
bạn.
Tôi
tha
thiết
muốn
học
hỏi,
muốn
hiểu
được
".Chúng
ta
cần
có
những
lời
nói
yêu
thương.
Và
nếu
chúng
ta
thực
sự
thành
tâm,
trung
thực,
họ
sẽ
mở
ḷng
họ
ra.
Sau
đó
chúng
ta
thực
hành
lắng
nghe
với
ḷng
từ
bi,
và
chúng
ta
có
thể
học
hỏi
được
rất
nhiều
về
nhận
thức
của
chính
ḿnh
và
của
họ.
Chỉ
như
thế
sau
đó
chúng
ta
mới
có
thể
giúp
loại
bỏ
các
nhận
thức
sai.
Đó
là
cách
tốt
nhất,
cách
duy
nhất,
để
loại
bỏ
chủ
nghĩa
khủng
bố.
Oprah:
Tuy
nhiên,
những
ǵ
thầy
đang
nói
cũng
áp
dụng
được
cho
những
khó
khăn
giữa
bản
thân
và
các
thành
viên
gia
đ́nh
hoặc
bạn
bè.
Dù
các
xung
đột
có
khác
nhau
các
nguyên
tắc
cũng
là
như
nhau.
Nhất
Hạnh:
Đúng
vậy.
Và
các
cuộc
đàm
phán
ḥa
b́nh
nên
được
tiến
hành
theo
cách
đó.
Khi
đến
đàm
phán,
chúng
ta
không
nên
thương
lượng
ngay
lập
tức.
Chúng
ta
nên
dành
thời
gian
đi
bộ ,
ăn
uống,
làm
quen
với
nhau,
nói
cho
nhau
nghe
về
những
đau
khổ
của
ḿnh,
mà
không
buộc
tội
hay
lên
án.
Có
thể
phải
mất
một,
hai,
ba
tuần
lễ
để
làm
những
điều
đó.
Và
nếu
sự
cảm
thông
và
hiểu
biết
là
khả
thi,
cuộc
đàm
phán
sẽ
dễ
dàng
hơn.
V́
vậy,
nếu
tôi
tổ
chức
đàm
phán
ḥa
b́nh,
tôi
sẽ
tổ
chức
theo
cách
đó.
Oprah:
Thầy
sẽ
bắt
đầu
bằng
dùng
trà?
Nhất
Hạnh:
Dùng
trà
và
thiền
hành.
Oprah:
Thiền
Trà
.
Nhất
Hạnh:
Và
chia
sẻ
hạnh
phúc
cùng
đau
khổ
của
chúng
tôi.
Và
lắng
nghe
sâu
lắng
nghe
cùng
những
lời
nói
yêu
thương.
Oprah:
Có
nơi
chốn
nào
từng
dành
cho
sự
giận
dữ?
Nhất
Hạnh:
Tức
giận
là
năng
lượng
mà
mọi
người
xử
dụng
để
hành
động.
Nhưng
khi
bạn
tức
giận,
bạn
sẽ
không
minh
mẫn,
và
bạn
có
thể
làm
những
điều
sai
trái.
Đó
là
lư
do
tại
sao
ḷng
từ
bi
là
một
năng
lượng
tốt
hơn.
Và
năng
lượng
của
từ
bi
là
rất
mạnh.
Chúng
ta
đau
khổ.
Đó
là
thực
tế.
Nhưng
chúng
ta
phải
học
được
cách
không
tức
giận
và
không
cho
phép
ḿnh
mang
theo
giận
dữ.
Chúng
ta
nhận
thấy
ngay
rằng
đó
là
sự
lo
sợ.
Đó
là
sự
mục
rỗng.
Oprah:
Nếu
như
trong
một
khoảnh
khắc
của
chánh
niệm
mà
ḿnh
bị
thách
thức
th́
sẽ
ra
sao?
Ví
dụ,
một
ngày
kia
có
người
đem
đến
tôi
một
vụ
kiện
tụng,
và
thật
là
khó
mà
cảm
thấy
được
hạnh
phúc
khi
có
ai
đó
đem
ḿnh
ra
ṭa.
Nhất
Hạnh:
Cách
thực
hành
là
đi
đến
những
lo
âu,
những
lo
lắng
-
Oprah:
Nỗi
lo
sợ.
Điều
đầu
tiên
xảy
đến
là
những
nỗi
sợ
xen
vào,
như
thế,
tôi
sẽ
phải
làm
ǵ?
Nhất
Hạnh:
Th́
bạn
hăy
nhận
thức
nỗi
sợ
hăi
đó.
Bạn
hăy
dịu
dàng
ôm
lấy
nỗi
sợ
và
nh́n
sâu
vào
nó.
Và
khi
bạn
ôm
lấy
cơn
đau
của
ḿnh,
bạn
sẽ
có
được
niềm
khuây
khỏa
và
t́m
ra
cách
giải
quyết
mối
xúc
cảm.
Và
nếu
bạn
biết
cách
giải
quyết
nỗi
sợ
hăi,
bạn
sẽ
có
đủ
hiểu
biết
để
giải
quyết
vấn
đề.
Vấn
đề
là
không
để
cho
nỗi
sợ
làm
chủ.
Khi
những
cảm
xúc
này
nảy
sinh,
bạn
phải
thực
hành
để
sử
dụng
năng
lượng
của
chánh
niệm
mà
nhận
ra
chúng,
ôm
lấy
chúng,
nh́n
sâu
vào
chúng.
Cũng
giống
như
một
bà
mẹ
khi
em
bé
khóc.
Nỗi
lo
lắng
của
ḿnh
chính
là
em
bé
của
ḿnh.
Ḿnh
cần
phải
chăm
sóc
nó.
Bạn
phải
trở
về
với
chính
ḿnh,
nhận
ra
những
đau
khổ
trong
ḿnh,
ôm
lấy
nỗi
đau
khổ,
và
bạn
sẽ
được
niềm
khuây
khỏa.
Và
nếu
bạn
tiếp
tục
với
thực
hành
chánh
niệm
của
ḿnh,
bạn
sẽ
hiểu
đuợc
các
căn
nguyên,
bản
chất
của
đau
khổ,
và
bạn
sẽ
biết
cách
để
biến
đổi
chúng.
Oprah:
Thầy
dùng
từ
đau
khổ
rất
nhiều.
Tôi
nghĩ
rằng
nhiều
người
cho
đau
khổ
là
sự
đói
kém
hoặc
nghèo
khổ
vô
cùng.
Nhưng
khi
nói
về
đau
khổ,
thầy
muốn
nói
về
điều
ǵ?
Nhất
Hạnh:
Tôi
muốn
nói
đến
những
sợ
hăi,
tức
giận,
thất
vọng
và
lo
âu
trong
chúng
ta.
Nếu
ta
biết
đối
phó
với
những
điều
đó,
ta
sẽ
có
thể
giải
quyết
được
các
vấn
đề
chiến
tranh,
đói
nghèo
và
xung
đột.
Nếu
chúng
ta
có
lo
sợ
và
thất
vọng
trong
chính
ḿnh,
chúng
ta
không
thể
loại
bỏ
những
đau
khổ
trong
xă
hội.
Oprah:
Bản
chất
của
Phật
giáo,
như
tôi
hiểu,
là
tin
rằng
chúng
ta
đều
tinh
khiết
và
rạng
rỡ
tự
bản
chất.
Thế
nhưng,
chúng
ta
thấy
xung
quanh
rất
nhiều
bằng
chứng
rằng
mọi
người
không
hành
động
từ
một
nơi
tinh
khiết
và
rạng
rỡ.
Làm
thế
nào
chúng
ta
hoà
giải
được
những
điều
đó?
Nhất
Hạnh:
Vâng,
hạnh
phúc
và
đau
khổ
hỗ
trợ
lẫn
nhau.
Sống
là
sống-với
(to
be
is
to
inter-be).
Tựa
như
bên
trái
và
bên
phải.
Nếu
không
có
bên
trái,
sẽ
chẳng
có
bên
phải.
Điều
này
cũng
đúng
với
đau
khổ
và
hạnh
phúc,
thiện
và
ác.
Trong
mỗi
chúng
ta
đều
có
những
hạt
giống
tốt
và
xấu.
Chúng
ta
có
hạt
giống
của
t́nh
anh
em,
t́nh
yêu,
ḷng
từ
bi,
sự
thông
hiểu.
Nhưng
chúng
ta
cũng
có
những
hạt
giống
của
giận
dữ,
căm
thù,
bất
đồng.
Oprah:
Đó
là
bản
chất
của
con
người.
Nhất
Hạnh:
Đúng.
Có
bùn
và
có
hoa
sen
mọc
trong
bùn.
Chúng
ta
cần
bùn
để
tạo
nên
hoa
sen.
Oprah:
Không
thể
có
thứ
này
mà
không
có
thứ
khác.
Nhất
Hạnh:
Phải
vậy.
Bạn
chỉ
có
thể
nhận
ra
hạnh
phúc
của
ḿnh
nhờ
vào
sự
khổ
đau.
Nếu
không
bị
đói,
ḿnh
sẽ
không
quư
trọng
việc
có
cái
ǵ
để
ăn.
Nếu
không
trải
qua
chiến
tranh,
ḿnh
không
biết
giá
trị
của
ḥa
b́nh.
Đó
là
lư
do
tại
sao
chúng
ta
không
nên
cứ
chạy
theo
hết
điều
này
đến
điều
khác.
Hăy
ôm
lấy
khổ
đau
khổ
của
ḿnh,
nh́n
sâu
vào
đấy,
chúng
ta
sẽ
t́m
được
cách
đến
hạnh
phúc.
T́m
hiểu
về
Bốn
niệm
chú
mà
Thích
Nhất
Hạnh
xử
dụng
khi
hành
thiền
Oprah:
Thầy
có
hành
thiền
mỗi
ngày
không?
Nhất
Hạnh:
Chúng
tôi
cố
gắng
không
chỉ
hành
thiền
mỗi
ngày
mà
mọi
lúc.
Khi
uống,
khi
nói,
khi
viết,
khi
tưới
cây,
có
thể
hành
thiền
trong
cuộc
sống
ngay
trong
mọi
lúc.
Oprah:
Nhưng
thầy
có
từng
ngồi
lặng
lẽ
một
ḿnh,
niệm
chú
hay
không
niệm
một
thần
chú
nào?
Nhất
Hạnh:
Vâng.
Chúng
tôi
ngồi
một
ḿnh,
chúng
tôi
cùng
ngồi
với
nhau.
Oprah:
Càng
nhiều
người
cùng
ngồi
càng
tốt
hơn.
Nhất
Hạnh:
Đúng.
Năng
lượng
tập
thể
là
rất
hữu
ích.
Tôi
muốn
nói
về
chú
niệm
mà
bạn
vừa
đề
cập.
Câu
đầu
là
"Em
yêu,
anh
ở
đây
v́
em."
Khi
bạn
yêu
một
ai
đó,
điều
tốt
nhất
mà
ḿnh
có
thể
mang
lại
chính
là
sự
hiện
diện
của
ḿnh.
Làm
sao
ta
có
thể
yêu
thương
nếu
ḿnh
không
ở
đấy?
Oprah:
Đó
là
một
niệm
chú
đáng
yêu.
Nhất
Hạnh:
Bạn
hăy
nh́n
vào
mắt
họ
và
nói,
"Em
yêu,
em
có
biết
ǵ
không?
Anh
đang
ở
đây
v́
em"
Bạn
mang
đến
cho
người
ấy
sự
hiện
diện
của
ḿnh.
Bạn
không
bận
tâm
đến
quá
khứ
hay
tương
lai;
bạn
ở
đấy
cho
người
ḿnh
thương
yêu.
Niệm
chú
thứ
hai
là,
"Em
yêu,
anh
biết
em ở
đấy
và
anh
rất
hạnh
phúc"
Bởi
v́
bạn
hoàn
toàn
ở
đấy,
bạn
nhận
ra
sự
hiện
diện
của
ngưoơi
ḿnh
thương
yêu
như
một
cái
ǵ
đó
rất
quư
giá.
Bạn
ôm
lấy
người
thương
của
ḿnh
với
chánh
niệm.
Và
người
đó
sẽ
nở
ra
như
một
đóa
hoa.
Được
yêu
thương
có
nghĩa
là
được
nh́n
nhận
như
một
hiện
hữu.
Và
hai
niệm
chú
này
có
thể
mang
lại
hạnh
phúc
ngay
lập
tức,
ngay
cả
khi
người
yêu
của
bạn
không
ở
đó.
Bạn
có
thể
sử
dụng
điện
thoại
và
thực
hành
các
niệm
chú.
Oprah:
Hoặc
dùng
e-mail.
Nhất
Hạnh:
Đúng,
E-mail.
Bạn
không
cần
phải
thực
hành
bằng
tiếng
Phạn
hay
tiếng
Tây
Tạng,
bạn
có
thể
thực
hành
bằng
tiếng
Anh.
Oprah:
"Anh
yêu,
em ở
đây
v́
anh".
Nhất
Hạnh:
Và
em
rất
hạnh
phúc.
Niệm
chú
thứ
ba
là
những
ǵ
bạn
thực
hiện
khi
người
ḿnh
yêu
thương
bị
đau
khổ.
"Em
yêu,
anh
biết
em
đang
đau
khổ.
Đó
là
lư
do
tại
sao
anh
ở
đây
cho
em..."
Trước
khi
bạn
làm
điều
ǵ
đó
để
giúp
đỡ,
ngay
sự
hiện
diện
của
bạn
đă
có
thể
mang
lại
một
số
an
ủi.
Oprah:
Sự
nh́n
nhận
những
đau
khổ
hay
tổn
thương.
Nhất
Hạnh:
Đúng
thế.
Và
niệm
chú
thứ
tư
hơi
khó
hơn
một
chút.
Đó
là
khi
bạn
bị
đau
khổ
và
bạn
tin
rằng
sự
đau
khổ
của
bạn
gây
ra
bởi
người
ḿnh
yêu
thương.
Nếu
một
ai
khác
đă
làm
điều
ǵ
sai
quấy
cho
ḿnh,
bạn
đă
có
thể
ít
khổ
đau
hơn.
Nhưng
đây
lại
chính
là
người
mà
ḿnh
yêu
thương
nhất,
do
đó
bạn
bị
đau
khổ
vô
cùng.
Bạn
muốn
đi
về
pḥng
của
ḿnh
đóng
cửa
lại
và
chịu
đựng
một
ḿnh.
Oprah:
Đúng
thế.
Nhất
Hạnh:
Bạn
bị
tổn
thương.
Và
bạn
muốn
trừng
phạt
người
ấy
v́
đă
họ
khiến
bạn
phải
đau
khổ.
Câu
niệm
chú
là
để
chế
ngự
điều
ấy:
"Em
yêu,
tôi
đau
khổ.
Tôi
đang
cố
gắng
hết
sức
để
tu
tập...
Xin
hăy
giúp
đỡ
tôi."
Bạn
hăy
đến
với
cô
ấy,
với
anh
ấy,
và
thực
hành
điều
đó.
Và
nếu
bạn
có
thể
tự
ḿnh
đến
để
đọc
niệm
chú
ấy,
ngay
lập
tức,
bạn
sẽ
vơi
nhẹ
khổ
đau.
Bởi
v́
bạn
không
có
sự
ǵ
ngăn
trở
giữa
bạn
và
người
ấy.
Oprah:
"Anh
yêu,
em
đau
khổ.
Hăy
giúp
đỡ
em."
Nhất
Hạnh:
"Hăy
giúp
em."
Oprah:
Nếu
người
đó
không
sẵn
ḷng
giúp
ḿnh?
Nhất
Hạnh:
Trước
hết,
khi
bạn
yêu
một
ai
đó,
bạn
muốn
chia
sẻ
mọi
thứ
với
anh
ta
hoặc
cô
ta.
V́
vậy,
chính
là
nhiệm
vụ
của
ḿnh
để
nói
rằng,
"Tôi
đau
khổ
và
tôi
muốn
bạn
biết",
và
anh
ấy,
cô
ấy,
sẽ
trân
trọng
với
điều
đó.
Oprah:
Nếu
anh
ấy,
cô
ấy
yêu
ḿnh.
Nhất
Hạnh:
Đúng.
Đây
là
trường
hợp
của
hai
người
yêu
nhau.
Người
mà
ḿnh
yêu
quư.
Oprah:
Đúng
quá.
Nhất
Hạnh:
"Và
khi
tôi
đă
cố
gắng
hết
sức
để
nh́n
sâu
sắc,
để
xem
có
phải
khổ
đau
này
xuất
phát
từ
nhận
thức
sai
lầm
của
tôi
và
tôi
có
thể
có
khả
năng
biến
đổi
nó
hay
không,
nhưng
trong
trường
hợp
này
tôi
không
thể
biến
đổi
nó,
em
nên
giúp
tôi,
em
yêu.
Em
nên
cho
tôi
biết
lư
do
tại
sao
em
đă
làm
một
điều
như
vậy
với
tôi,
tại
sao
lại
nói
một
điều
như
vậy
với
tôi".
Bằng
cách
đó,
bạn
đă
bày
tỏ
ḷng
trông
cậy,
sự
tự
tin
của
ḿnh.
Bạn
không
c̣n
muốn
trừng
phạt
nữa.
Và
đó
là
lư
do
tại
sao
ngay
lập
tức
bạn
đau
khổ
ít
đi.
Thích
Nhất
Hạnh
chia
sẻ
những
ǵ
ông
biết
chắc
chắn
Oprah:
Tuyệt
vời.
Bây
giờ
tôi
xin
hỏi
thầy
một
số
câu
hỏi
về
thế
giới
tu
hành.
Thầy
có
tập
thể
dục
để
giữ
dáng
không?
Nhất
Hạnh:
Có.
Chúng
tôi
có
mười
vận
động
chánh
niệm.
Chúng
tôi
đi
thiền
hành
mỗi
ngày.
Chúng
tôi
thực
hành
ăn
uống
với
chánh
niệm.
Oprah:
Thầy
ăn
chay?
Nhất
Hạnh:
Đúng
thế.
Ăn
chay.
Tuyệt
đối
chay
tịnh.
Chúng
tôi
không
ăn
các
sản
phẩm
từ
động
vật
nữa.
Oprah:
Vậy
là,
thầy
sẽ
không
ăn
trứng.
Nhất
Hạnh:
Không
trứng,
không
sữa,
không
phô
mai.
Bởi
v́
chúng
tôi
hiểu
biết
rằng
ăn
uống
trong
chánh
niệm
có
thể
cứu
được
hành
tinh
của
chúng
ta.
Oprah:
Thầy
có
xem
TV?
Nhất
Hạnh:
Không.
Nhưng
tôi
vẫn
sát
gần
với
thế
giới.
Nếu
có
bất
cứ
điều
ǵ
thực
sự
quan
trọng
xảy
ra,
có
người
sẽ
cho
tôi
biết.
Oprah:
Tôi
cảm
thấy
cách
đó !
Nhất
Hạnh:
Ḿnh
không
cần
phải
nghe
tin
tức
ba
lần
một
ngày
hay
đọc
hết
tờ
báo
này
đến
tờ
báo
khác.
Oprah:
Đúng
vậy.
Thế
cuộc
đời
của
một
nhà
sư
là
một
cuộc
sống
độc
thân
phải
không?
Nhất
Hạnh:
Đúng
thế.
Oprah:
Thầy
chưa
từng
bao
giờ
gặp
khó
khăn
với
ư
tưởng
từ
bỏ
hôn
nhân
hay
con
cái?
Nhất
Hạnh:
Một
hôm
khi
ở độ
tuổi
30,
tôi
đă
thiền
định
trong
một
công
viên
ở
Pháp.
Tôi
thấy
một
bà
mẹ
trẻ
với
một
em
bé
xinh
đẹp.
Và
trong
một
thoáng
chớp
tôi
đă
nghĩ
rằng
phải
chi
tôi
không
phải
là
một
nhà
sư,
chắc
tôi
sẽ
có
một
người
vợ
và
một
đứa
trẻ
như
thế.
Ư
tưởng
chỉ
kéo
dài
trong
một
giây.
Tôi
vượt
thắng
ư
tưởng
ấy
rất
nhanh
chóng.
Oprah:
Đó
không
phải
là
cuộc
sống
dành
cho
thầy.
Và
nói
về
cuộc
sống,
cái
chết
th́
ra
sao?
Điều
ǵ
xảy
ra
khi
chúng
ta
chết
đi,
thầy
có
tin
không?
Nhất
Hạnh:
Câu
hỏi
có
thể
được
trả
lời
khi
bạn
có
thể
trả
lời
câu
hỏi
này:
Điều
ǵ
sẽ
xảy
ra
trong
thời
điểm
hiện
tại?
Trong
thời
điểm
hiện
tại,
bạn
đang
tạo
ra
các
suy
nghĩ,
lời
nói
và
hành
động.
Và
chúng
sẽ
tiếp
tục
trên
thế
gian
này.
Mỗi
suy
nghĩ
bạn
tạo
ra,
bất
cứ
điều
ǵ
bạn
nói,
bất
kỳ
hành
động
mà
bạn
làm,
đều
mang
chứng
tích
của
bạn.
Những
hành
vi
này
được
gọi
là
nghiệp.
Và
đó
là
sự
liên
tục
của
bạn.
Khi
thân
thể
này
hư
hoại,
bạn
vẫn
tiếp
tục
với
những
hành
động
của
ḿnh.
Giống
như
đám
mây
trên
bầu
trời.
Khi
mây
không
c̣n
trên
bầu
trời,
nó
đă
không
chết
đi.
Đám
mây
vẫn
tiếp
tục
trong
các
h́nh
tướng
khác
như
mưa,
tuyết
hoặc
băng.
Bản
chất
của
chúng
ta
là
bản
chất
của
sự
không
sinh
không
tử.
Không
thể
khiến
cho
một
đám
mây
vượt
khỏi
từ
sự
có
sang
sự
không
có.
Và
điều
này
thực
đúng
với
một
người
ḿnh
yêu
quư.
Họ
đă
không
chết.
Họ
đă
tiếp
tục
trong
nhiều
h́nh
tướng
mới,
và
bạn
có
thể
nh́n
một
cách
sâu
sắc
và
nhận
ra
họ
trong
chính
bạn
và
xung
quanh
bạn.
Oprah:
Có
phải
là
đấy
là
điều
thầy
muốn
nói
khi
thầy
đă
viết
bài
thơ
“Hăy
gọi
tôi
bằng
tên
thật
của
tôi”
mà
tôi
hằng
yêu
thích
không?
Nhất
Hạnh:
Phải.
Khi
bạn
gọi
cho
tôi
châu
Âu,
tôi
nói
phải.
Khi
bạn
gọi
cho
tôi
là Ả
Rập,
tôi
nói
phải.
Khi
bạn
gọi
cho
tôi
là
đen,
tôi
nói
phải..
|
|
|
|
|
|
|