|
DUY LỰC
NGỮ LỤC
(PHẦN II : Bài giảng trong các năm 1992 – 1999)
(01)
Thiền Thất 26/10/1992 –
01/11/1992 tại Chùa Từ Ân, Quận 11
Sau khi chết, tánh thấy ở đâu
Phật với chúng sanh, ai chủ ai khách?
Tham thoại đầu có nhất thiết phải dùng một câu không?
Tập khí nhiều, làm sao mới dứt được?
Chuyến đi thăm Chùa Cao Mân, Trung Quốc 04/08/1992
Thường tự thấy lỗi mình, chớ nên thấy lỗi người
Con người sau khi chết có linh hồn không?
Cõi trời nhập định sao không được giải thoát?
Mới tập tham, hay ngủ gục, phải làm sao
Vua Khang Hy bị đánh hương bảng
Hành giả tham thiền phải tu làm sao để thấu tam quan?
Bốn điều kiện khẩn, thiết, miên mật, dung hoát của Bác Sơn
Giải ngộ và chứng ngộ
Thuyết tự nhiên và cái “Sẵn có” của Đức Phật giống nhau không
Cách nhìn thoại đầu của ngài Nguyệt Khê
Còn nhục thân chưa hẵn là đắc đạo
Tin tự tâm 100%, sao con tin không nỗi
Bản thể tự tánh sau khi chết thế nào ?
Linh tri tịch chiếu
Thiền sư Nam Tuyền chém mèo, có tội không?
Vừa tham thiền vừa trì chú, được không?
Tại sao Tổ Triệu Châu niệm Phật một tiếng, súc miệng ba ngày
Bốn bè nguy hiểm, người tham thiền làm sao thấu quả
Nghi tình phát khởi, cùng lý Pháp thân tương ưng
Thế nào làm cho thân Phật chảy máu
Làm sao phân biệt tà chánh?
Nhìn thoại đầu như mèo rình bắt chuột
* * * *
26/10/1992 – 01/11/1992 Thiền thất tại Chùa Từ Ân,
Quận 11, Tp. Hồ Chí Minh.
Hỏi: Nói “Tánh thấy không mất,” vậy thân này sau khi chết,
tánh thấy của con ở đâu?
Đáp: Chớ nói đến sau khi chết, nay ông còn sống, đang ngồi ở
đây, sở thấy rõ ràng trước mắt, nhưng tánh thấy của ông ở đâu?
Ông hãy chỉ ra xem ! Lúc sống còn tự chỉ không được, nói chi
sau khi chết, tôi làm sao chỉ ra? Chính Phật Thích Ca cũng chỉ
không được. Tại sao? Vì tánh thấy chẳng phải vật, vốn không
lay động biến đổi, làm sao có sanh diệt? Đã chẳng phải vật thì
làm sao chỉ?
Do tánh con người ham tìm hiểu, muốn biết tất
cả, nhưng chính cái cơ thể của mình còn không biết, những gì
trước mắt mình cũng không biết. Ví như tôi nhìn vào móng tay
của tôi, đâu thấy nó dài ra? Nhưng nhớ lại thì có dài hơn so
với ba ngày trước, vậy nói “móng tay của tôi ba ngày dài một
lần,” đúng không? Không. Tại sao? Móng tay tôi giây phút nào
cũng đang dài, sự sanh trưởng đâu có lúc nào ngưng? Chính ngay
hiện nay cũng đang dài, chỉ là tôi không biết thôi. Tóc, tế
bào của cơ thể, có cái đang sanh, có cái đang diệt, mặt mũi
của tôi cũng đang thay đổi, nhưng tôi có biết đâu ! Ấy gọi là
cuộc sống hàng ngày đang thay đổi mà chẳng tự biết, còn muốn
biết tới những gì ngoài cơ thể? Có ích lợi gì?
Cái biết của bộ não là tướng bệnh, cái biết của Phật tánh là
tướng mạnh. Trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta đang ứng dụng
cái biết của bộ não, thì cái biết của Phật tánh phải ẩn thôi.
Nay chúng ta tham thiền, dùng nghi tình dẹp cái biết của bộ
não, tức dẹp tướng bệnh; khi nào hết bệnh, tướng mạnh mới hiện
ra.
Cái biết của Phật tánh khắp không gian, thời gian, chẳng chỗ
nào không biết, chẳng lúc nào không biết, còn cái biết của bộ
não rất hạn chế, lại không đúng với sự thật. Nay nói đến không
gian, thời gian, nếu phân tích nhỏ lại thì bộ não không biết.
Ví dụ một ngày đêm có 24 giờ; một giờ chia thành 60 phút, một
phút chia thành 60 giây, theo nhà Phật một giây chia thành 60
sát na . Nói “một sát na”thì bộ não còn có thể tưởng tượng
được, nếu đem chia thêm ba lần nữa: một sát na chia làm 60A,
1A chia làm 60B, 1B chia làm 60C. Khi tôi nói đến “1C”trong
hiện tại, đã trôi mất mấy mươi C rồi. Hiện tại đã không thành
lập được thì bộ não làm sao biết?
Nếu tôi đem chia thêm 30 lần, theo toán học, con số vẫn còn,
nhưng bộ não đâu còn biết được thời gian thực tế nữa ! Tóm lại
, hễ còn con số thì thời gian vẫn có, mà bộ não không biết
được. Ấy là nói về thời gian.
Bây giờ nói về không gian: Tôi từng xem một quyển toán học
xuất bản ở Hồng Kông, trong đó nói đến một loại vi khuẩn dạng
như chiếc dép cỏ, nay tạm gọi là “Con sâu dép cỏ,” loại vi
khuẩn này thuộc đơn bào, phải dùng kính hiển vi mới thấy rõ.
Về sự trưởng thành của no,ù cứ cách một ngày đêm là nứt thành
hai con, ngày sau nữa thành bốn con, rồi thành tám con… Từ đời
thứ nhất đến đời thứ 90 thì thể tích của nó là 1m3, đến đời
thứ 130 thì thể tích bằng quả đất! Chỉ cần trải qua 130 ngày,
nếu chỉ có sanh mà không có sự diệt, thì thể tích của con sâu
này bằng một quả đất, đến đời thứ 131 bằng hai quả đất!
Căn cứ theo lý này, nay thử đem con sâu có khối thể tích bằng
quả đất này xẻ làm hai, rồi mỗi bên lại xẻ làm hai, cứ như thế
xẻ đến lần thứ 130 thì thể tích của nó trở lại thành một đơn
bào. Như vậy, theo toán học, đem con sâu ấy xẻ thêm 130 lần;
con số vẫn còn, nhưng cơ thể của nó bộ não mình còn biết được
không? Con số có thể tiếp tục thu nhỏ, nhỏ đến vô cực, còn
việc không gian thời gian trước mắt đã hoàn toàn không biết
được rồi.
Cho nên, có người hỏi:“Kiến tánh rồi đi về đâu?”Nếu có chỗ về
thì chưa phải kiến tánh, vì không cùng khắp vậy. Bây giờ ai
muốn đạt đến tự do tự tại, làm chủ cho chính mình, chỉ có thực
hành tham thoại đầu, chứ đừng tìm hiểu và hỏi ở ngoài nữa, vì
hỏi cũng vô ích. Tại sao vô ích? Như trong Kinh nói: Người mù
hỏi người mắt sáng: Mặt trời như thế nào? Người mắt sáng diễn
tả mặt trời có tròn có nóng, vậy là đúng rồi, nhưng nếu người
mù cho “tròn và nóng là mặt trời”thì sai; bởi vì đâu phải cái
nào có tròn có nóng tức là mặt trời ! Nếu người mù căn cứ theo
lời của người mắt sáng mà nhận biết thì không đúng. (Người mù
dụ cho người chưa kiến tánh, người mắt sáng dụ cho người đã
kiến tánh).
Chớ nói là người mù, nay người mắt sáng với người mắt sáng
cũng vậy, tôi thường lấy thí dụ về mặt mũi của ông Trương: Tôi
quen biết ông Trương, còn quí vị thì chưa gặp qua lần nào,
chưa biết mặt mũi ông ấy ra sao. Tôi diễn tả mặt mũi của ông
Trương như thế nào, cao thấp ra sao… mặc dù tôi nói rất giống,
nhưng quí vị dẫu có gặp ở ngoài đường cũng đâu biết người đó
là ông Trương? Vì lời nói và thực tếù có khác. Chẳng phải do
tôi diễn tả không đúng, nhưng muốn dựa vào lời nói của tôi để
nhận biết thì không được.
Nay chưa kiến tánh, đối với sở thấy của mình rõ ràng, mà năng
thấy còn chỉ không được, dẫu cho tôi nói được, quí vị theo lời
nói của tôi cũng đâu thể nhận biết được ! Vì thế cho nên, mục
đích của chư Phật là muốn chúng ta trị hết bệnh mù, đích thân
thấy, chứ đừng nghe lời người mắt sáng, bị người mắt sáng lừa.
Sự thật, người mắt sáng đâu muốn lừa chúng ta, chỉ tại mình cứ
đuổi theo lời nói để nhận biết sự chơn thật. Nay chúng ta cũng
như người mù, thấy cũng như không thấy, Đức Phật chỉ hướng dẫn
cách tu, để chúng ta tự trị hết bệnh mù, rồi tự thấy.
Hỏi: Phật với chúng sanh, ai là chủ, ai là khách?
Đáp: Tựỉ tánh bất nhị, không có chủ khách. Phật pháp chẳng lìa
tự tánh. Lục Tổ nói “Lìa tánh thuyết pháp, ấy là tướng
thuyết.” Chấp tướng mới có chủ có khách, còn căn bản của Phật
pháp không có chủ khách không có tương đối. Tương đối là nằm
trong nhất niệm vô minh.
Hỏi: Có hai nhà Sư gặp nhau ở ngã ba đường, cùng hét lên một
tiếng. Vậy ai là chủ, ai là khách?
Đáp: Đó là công án của chư Tổ. Nếu ngộ thì ngộ ngay lúc đó,
nếu không thì phải giữ cái không hiểu, gọi là nghi tình, sau
này sẽ được ngộ, công án không phải để cho người ta giải. Vì
sự giải thích đó không đúng, lại thành phỉ báng Tổ.
Hỏi: Tham thoại đầu có nhất thiết phải dùng một câu không?
hoặc có thể theo đó mà khởi nghi tình?
Đáp: Nếu tham thoại đầu chỉ nhất định một câu thì chư Tổ chỉ
dạy một câu là đủ. Thiền tông lần đầu tiên ra cuốn Truyền Đăng
Lục có một ngàn bảy trăm công án, đều có thể tham được. Sau
này đến bảy ngàn Tổ, bảy ngàn công án đều có thể tham. Nhưng
mỗi người chỉ tham một công án, thấu được một công án thì thấu
tất cả, vũ trụ vạn vật đều thấu. Lúc ngộ triệt để là đoạn dứt
nghi căn, chẳng còn điều gì không biết. Tham thoại đầu và tham
công án là một, chỉ là công án phức tạp hơn. Người nào thích
hợp câu thoại nào, cảm thấy nghi nhiều thì tham câu đó. Đối
với công án cũng vậy.
Hỏi: Chúng con tập khí quá nhiều, vậy khi nào mới dứt được?
Đáp: Nay hành giả tham thiền đừng để ý đến trừ tập khí, giữ
được nghi tình thì tập khí có thể dứt dần, nhưng muốn dứt sạch
phải kiến tánh mới được.
Tham thiền chỉ có thể dứt những tập khí thô, còn tập khí vi tế
phải sau khi kiến tánh rồi mới dứt. Nên sau khi kiến tánh phải
qua sự bảo nhiệm để dứt tập khí thế gian và xuất thế gian.
Hỏi: Xin Sư phụ kể về những câu chuyện hoằng pháp ở Thiền
đường nước Mỹ và chuyến đi thăm vừa rồi ở Chùa Cao Mân Trung
Quốc?
Đáp: Nay tham thiền với mục đích phát hiện được chính mình,
làm chủ cho mình được tự do tự tại. Chữ Phật nghĩa là tự giác
giác tha, giải thoát cho mình và cho chúng sanh, còn về những
vấn đề trên là không cần thiết, sau này khi có dịp tôi sẽ kể
cho nghe.
Vừa rồi, tôi có đi viếng thăm Chùa Cao Mân, và ở lại chùa một
tháng từ ngày 04/08/1992 đến 04/09/1992. Ngài Trụ Trì Chùa có
mời tôi làm Thủ Tọa. Ở đó, bất cứ cửa nào cũng đề bốn chữ
“Chiếu cố thoại đầu.” CHIẾU là chiếu soi, CỐ là nhìn, tức nhìn
chỗ thoại đầu, vừa nhìn vừa hỏi. Nếu không nhìn mà chỉ đề câu
thoại để hỏi thì nghi tình dễ đánh mất, vừa hỏi liền mất; nếu
vừa nhìn vừa hỏi thì nghi tình được kéo dài. Tham thiền chỉ
cần vừa nhìn vừa hỏi, ngoài ra khỏi cần tìm hiểu, khỏi cần
biết gì, bởi cái biết chẳng phải nghi tình, chẳng phải tham
thiền.
Ở Chùa Cao Mân, ngày thường cũng đả Thiền thất. Vào mùa đông
thì liên tục mười thất. Đáng lẽ ngày thường đã là thiền thất
rồi, tại sao mùa đông lại tổ chức liên tục mười thất? Bởi vì
bình thường mỗi ngày chỉ có mười bốn nén hương, đến mùa đông
là hai mươi nén hương một ngày: Bắt đầu từ 4 giờ 30 sáng đến
11 giờ khuya mới nghỉ, công phu như thế được miên mật và tinh
tấn hơn, nên trong Thiền thất có nhiều vị Tổ sư khai ngộ.
Nay chúng ta chỉ khi đến Thiền đường mới đả thất, còn ở nhà
thì không đi hương tọa hương đúng theo qui định, và ở nhà tất
nhiên giải đãi hơn, muốn tham cũng được, không tham cũng được,
chẳng ai bó buộc và khích lệ. Còn những người ở Thiền đường,
không vào thiền thất là không được, hằng ngày đều như thế, mùa
đông càng phải dụng công hơn. Sự thật thì khi tập trung đả
thất, mặc dù chi phí tốn hao nhiều, nhưng lợi ích cũng nhiều,
không uổng cho sự tốn hao. Vì thế ngài Lai Quả khuyên chúng
nên tu trong Thiền đường, không nên ở chùa tư.
Về thời khóa tu tập của Chùa Cao Mân, quí vị xem cuốn Tham
Thiền Phổ Thuyết của ngài Lai Quả để biết thêm. Trong cuốn
Tham Thiền Phổ Thuyết tôi có sửa lại đôi điều sai, vì khi tôi
hỏi, mới biết là có sự chênh lệch so với nguyên bản của ngài
Lai Quả, đó là do sự sai sót khi in ấn, nên tôi đã lọc bỏ ra
những phần không phải của Ngài.
Ngài Lai Quả kiến tánh ở Chùa Kim Sơn, ngài Hư Vân kiến tánh ở
Chùa Cao Mân. Nay chỉ có Chùa Cao Mân giữ được pháp môn Thiền
tông, nối theo ngài Lai Quả, còn Chùa Kim Sơn đã trở thành khu
du lịch, trong Thiền đường chỉ có hai cụ già tham thiền mà
thôi.
Vì lẽ đó, ngài Lai Quả nói “Pháp Thiền ngày nay tựa như sợi
chỉ treo ngàn cân, không biết ngày nào sẽ đứt,” nên tôi phát
nguyện chuyên hoằng Tổ Sư Thiền này. Hoằng dương Tổ Sư Thiền
rất khó, vì người ta không tin tự tâm. Phải tin tự tâm 100%,
mới có thể nhận được bản tâm của mình.
Người đời nay đa số tu theo Giáo môn, học theo Giáo môn là
muốn giải, còn Tổ Sư Thiền không cho giải, vì hễ giải là hết
nghi. Cho nên, nhiều vị sau khi kiến tánh, nói:”Tôi không
trọng thầy tôi ở chỗ đạo đức, văn chương, chỉ trọng chẳng vì
tôi nói trắng ra,” vì nói trắng ra là chẳng thể ngộ.
Hỏi: Thời nay, nhiều vị tu hành rất cống cao ngã mạn, tự ăn
cắp học thuộc lòng một số ngữ ngôn kỳ đặc của Tổ sư, cho là
vốn liếng của mình, đi khắp nơi đả phá cái này cái kia, làm
trò cười cho thiên hạ. thậm chí đem ra chỉ trích pháp dạy của
Phật, của Tổ, cho là không đúng, phải làm theo cách bày đặt
của họ mới là đúng … Con mong Sư phụ từ bi khai thị, mở mắt
cho những kẻ ngông cuồng ngạo mạn này.
Đáp: Học Phật pháp phải biết nhân quả, nhân nào quả nấy, ai
tạo nấy chịu. Lục Tổ trong Kinh Pháp Bảo Đàn nói:”Thường tự
thấy lỗi mình, chớ nên thấy lỗi người.” chánh pháp phải phá
ngã chấp, cứ thấy lỗi của người khác tức còn ngã chấp.
Những người tham thiền cần lo cho mình được mau kiến tánh,
không cần biết tới lỗi của người khác, ấy là ý của chư Tổ dạy
như thế. Hễ giữ được nghi tình, tự nhiên không thấy lỗi của
người khác. Hãy lấy thân mình làm mô phạm cho người khác noi
theo. Khỏi cần nói, cứ làm cho đúng,vì có nói cũng vô ích,
người ta có chịu nghe đâu ! Mặc dù mình không nói, nhưng người
khác nhìn thấy cũng biết. Phải thường thấy lỗi của mình, chẳng
thấy lỗi người khác là được.
Hỏi: Có người cho rằng: Vấn đề cúng thất sau khi chết cho linh
hồn được siêu thoát, vậy có hay không? Cũng có thuyết cho
rằng: “Con người sau khi chết không có linh hồn, sở dĩ mọi
người cúng bái chỉ để làm kỷ niệm đưa người quá cố đi thôi,”
đúng hay sai?
Đáp: Phật pháp nói về “Tam thừa,” nếu nói rộng hơn nữa là có
Ngũ thừa, tức ngoài Tam thừa ra, thêm nhơn thừa và thiên thừa.
Ví như Khổng Tử Trung Quốc quý trọng về nhơn thừa. Phật giáo
cũng vậy, dạy người đời giữ gìn ngũ giới, trở thành người công
dân tốt, có ích lợi cho xã hội, cho nước nhà.
Tại sao Đức Phật chia làm ngũ thừa? Vì căn cơ trình độ của mọi
người khác nhau. Để phù hợp cho mọi căn cơ, nên nói có ngũ
thừa. Như hiện nay tôi hoằng dương Tổ Sư Thiền, thuộc Tối
thượng thừa, cũng có người hoằng dương Đại thừa, hoặc Trung
thừa, hoặc Tiểu thừa, Nhơn, Thiên thừa… chỉ cần mỗi người theo
đúng bổn phận của mình, theo đúng tông chỉ của Phật là đủ.
Tôi chỉ chuyên hoằng Tổ Sư Thiền, ngoài ra không biết tới,
cũng chẳng thể can thiệp. Sở dĩ nói mạt pháp, vì nghiệp lực
của chúng sanh đã là như thế, dẫu cho hằng sa chư Phật, Bồ tát
cũng không thể sửa đổi, Phật Thích Ca trở lại cũng chẳng thể
sửa lại định nghiệp của chúng sanh.
Đức Phật có ba việc không làm được:
1/ Chẳng thể độ người không có nhân duyên.
2/ Chẳng thể sửa lại định nghiệp của chúng sanh, vì nhân nào
quả nấy.
3/ Chẳng thể độ hết chúng sanh.
Cho nên, mọi người cứ làm đúng bổn phận của mình, là tuân theo
lời dạy của Phật.
Trong Phật pháp có thất chúng: Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, Thức xoa,
Sa-di, Sa-di-ni (Năm chúng xuất gia), Ưu-bà-tắc và Ưu-bà-di
(Hai chúng tại gia). Mỗi mỗi đều có bổn phận riêng, cho đến xã
hội cũng vậy: Làm cha có bổn phận của người cha, làm mẹ có bổn
phận của người mẹ, làm con có bổn phận của người con, làm
chồng có bổn phận của chồng v.v… nếu người nào cũng làm tròn
bổn phận của mình thì xã hội yên tịnh, thiên hạ thái bình.
Hỏi: Cõi trời nhập định tại sao không được giải thoát?
Đáp: Do còn chấp ngã nên không giải thoát được. Người tu đến
Cõi Phi tưởng phi phi tưởng, thọ mạng tám muôn đại kiếp, thuộc
về Vô Sắc Giới, chẳng còn sắc thân, nhưng vì chấp a-lại-da
thức là ta, nên vẫn chưa ra khỏi luân hồi, chẳng thể giải
thoát.
Đã theo chánh pháp phải phá ngã chấp, thời gian nhập định lâu
chưa phải đã giải thoát. Ví như ngài Huệ Trì, sư đệ của ngài
Huệ Viễn, ở Lư Sơn từ giã Sư huynh, đi vào tỉnh Tứ Xuyên. Trên
đường đi thấy có một cây rất cao to, lại có chỗ trống rổng bên
trong, bèn chui vào trong nhập định, sau đó lỗ chui bị bít,
người ngoài chẳng ai hay. Trải qua một thời gian, do sấm sét
khiến cây bị chẻ ngã, ngài từ trong bọng cây té nhào ra, tóc
dài quấn cùng thân thể, nhưng vẫn chưa xuất định. Dân làng
xung quanh lúc đầu tưởng ngài đã chết, vì thấy còn hơi ấm mà
chẳng cách nào khiến tỉnh lại, bèn chở vào kinh thành báo với
vua. Vua sai Thiền sư khiến cho xuất định, hỏi:
- Pháp sư nhập định lúc nào?
- Mới hồi nãy.
Xong ngài hỏi lại:”Sư huynh tôi là Huệ Viễn, lúc này còn ở Lư
Sơn không?”
Mọi người tính ra mới biết ngài nhập định đã bảy trăm năm. Vua
hỏi:
- Nay pháp sư có mong muốn gì không?
Đáp: Không.
Vua nói: Trẫm ban cho chùa chiền để làm Trụ trì?
Ngài từ chối, chỉ xin được trở về núi.
Việc trên chứng tỏ, nhập định trải qua bảy trăm năm, cũng đâu
có ích lợi gì ! Nên ngài Lục Tổ nói:”Đạo do tâm ngộ bất tại
tọa”.
Hỏi: Khi nổi lên tâm không biết để nhìn, đó có phải là hầm sâu
đen tối không?
Đáp: Chỗ không biết tức đen tối, chỉ cần giữ cái không biết,
gọi là nghi tình, vừa nhìn vừa hỏi câu thoại để tăng cường
nghi tình, đến một ngày kia khỏi cần hỏi cũng giữ được nghi
tình, lúc đó không hỏi cũng được. Ví như ngài Nguyệt Khê chỉ
có nhìn mà không hỏi, hai năm đã kiến tánh.
Hỏi: Người mới tham thiền, hay ngủ gục, vậy phải làm sao?
Đáp: Trong Thiền đường có ban chức sự, có người tuần hương. Hễ
đông người thì nhiều người đi tuần, ví như hai trăm người tham
gia thì có từ hai đến bốn vị tuần hương. Gặp người buồn ngủ,
vị tuần hương dùng cây hương bảng đánh nhẹ trên vai cho thức.
Lần này tôi đi thăm Chùa Cao Mân, nghe được một câu chuyện như
sau:
Khu đất Chùa Cao Mân là do vua đời nhà Tùy ban cho, đến đời
nhà Thanh, đã hơn một ngàn năm, Vua Khang Hy có dựng một hành
cung trong chùa, cổ tích đó đến nay vẫn còn.
Vua Khang Hy đến viếng Chùa sáu lần, mỗi lần đều vào Thiền
đường tọa hương với tăng chúng. Trong Thiền đường có hai chỗ
ngồi, một bên dành cho Thủ Tọa, và một bên cho Duy Na. Thủ tọa
và Duy na đều có cây hương bảng để sử dụng khi chúng phạm lỗi.
Một lần, Vua đang ngồi thiền, thình lình bị Duy Na dùng hương
bảng đánh trên vai ba cái, Vua tức giận trong bụng, nhưng vì
qui củ của Thiền đường không được lên tiếng. Đến khi xả thiền,
vua tìm gặp Trụ trì bảo:
- Hồi nãy sao vị Duy Na dám đánh Trẫm?
Trụ trì mời Duy Na đến hỏi nguyên do, Duy Na nói:
- Vào Thiền đường là phải nhất tâm tham thiền. Thần thấy tâm
Vua đang nghĩ đến cung phi, không có tham Thiền, nên đánh thức
để trở về với tham thiền”
Vua bị nói trúng, chẳng những không giận, còn kính phục vị Duy
na.
Câu chuyện trên được ghi trong lịch sử của Chùa Cao Mân: Vua
Khang Hy viếng chùa sáu lần, vua Càn Long chín lần.
Cho nên, dùng hương bảng đánh trên vai là để cho những người
buồn ngủ thức giấc. Cũng có người nghi tình nặng, trông bề
ngoài giống như buồn ngủ, khi hương bảng đánh xuống, khiến
liền ngộ. Ngoài ra, người tuần hương thấy ai ngó qua ngó lại
cũng đánh, nói chuyện cũng đánh, nhưng đánh mạnh hơn; ấy là
trách nhiệm của người tuần hương.
Hỏi: Hành giả tham thiền phải tu làm sao để thấu Tam quan?
Đáp: Đó tùy thuộc vào chính mình. Cũng như ngài Cao Phong
Nguyên Diệu Thiền sư trong Thiền Quan Sách Tấn nói:”Nếu nghi
tình của mình nặng như cục đá lớn từ trên đỉnh núi rơi xuống
biển, chẳng một sự chướng ngại nào, trong bảy ngày đêm mà
không kiến tánh, thì Cao Phong ta sẽ đọa địa ngục A-tỳ, bị cắt
lưỡi vì tội nói dối.” Nếu hành giả tham thiền dụng công đến
mức như ngài Cao Phong nói trên, trong bảy ngày đêm cũng có
thể kiến tánh.
Trong lịch sử Thiền tông có Thiền sư Phật Đăng, trong tứ oai
nghi chỉ ứng dụng một oai nghi là đi, không đứng, không nằm,
không ngồi. Ăn cũng đi, uống cũng đi, ngày đêm như thế, đi đến
mệt rồi, dựa vào vách tường ngủ mê lúc nào chẳng hay, đến khi
thức giấc, tự mình đánh mình, rồi không đi gần vách tường nữa.
Đi mãi tham mãi, đến 49 ngày kiến tánh.
Công phu của chúng ta nếu được như ngài Phật Đăng thì 49 ngày
cũng được kiến tánh, nhưng việc này bắt chước không được.
Hỏi: Ngài Bác Sơn nói về công phu tham thiền có bốn điều kiện:
Khẩn- Thiết- Miên mật- Dung hoát. Xin Sư phụ khai thị về bốn
điều kiện trên.
Đáp: Ở trên tôi có nói đến cách “nhìn,” vừa nhìn vừa hỏi. Cái
nhìn đó khiến cho miên mật; giữ được nghi tình là do khẩn
thiết, nhất là thống thiết về sanh tử. Bởi vì không biết mình
sẽ chết vào tối nay hay ngày mai, nay chưa chết phải giải
quyết vấn đề này. Ai cũng sợ chết, nhưng sợ vẫn phải chết. Nên
phải khẩn thiết như thế.
Nghi tình là không biết, không biết thì chẳng dính mắc với
ngoại cảnh, không để cho người khác làm chủ cho mình; người
khác khen ngợi mình cũng không biết, chê cười cũng không biết,
khen ngợi cũng chẳng vui, chửi mắng cũng không buồn… Tất cả
việc gì đều không dính dáng đến mình, chẳng có chướng ngại,
gọi là dung hoát. Dung là dung thông, hoát là trống rỗng,
chẳng gì dính mắc. Hễ giữ được nghi tình thì tự nhiên như thế.
Nếu không, chắc chắn phải bị dính mắc cái này cái kia.
Hỏi: Sự hiểu biết của phàm phu là do bộ não, chính bộ não
nghiên cứu nhiều, hiểu biết nhiều, nên chúng sanh mới bị đọa
tam ác đạo, phải không?
Đáp: Ở Mỹ, tôi có ra một bài “Phật pháp với khoa học,” mặc dù
nay nói “chấm dứt tác dụng của bộ não,” nhưng chỉ là phương
tiện. Như hôm qua tôi nói:”lục căn, kiến, văn, giác, tri đều
là tác dụng của bộ não.” Ngài Nguyệt Khê thí dụ:
Kiến, văn, giác, tri là binh lính của bọn cướp, lục căn là
binh khí của vua cướp, vô thỉ vô minh là vua cướp. Tiểu thừa
ví như tịch thu binh khí của bọn cướp. Binh khí dù bị tịch
thu, nhưng vẫn có thể sắm lại. Trung thừa ví như giết hết binh
lính cướp, cho là đã yên ổn, chẳng biết đó chỉ là tạm thời
thôi, vì còn vua cướp (vô thỉ vô minh), có thể chiêu binh mãi
mã, hoạt động trở lại. Nay tham thiền ví như chẳng tịch thu
binh khí của bọn cướp, cũng chẳng giết hại lính cướp, mà lợi
dụng lính cướp, cầm binh khí của họ để bắt vua cướp. Vua cướp
bắt được rồi, thì lính cướp trở thành lính chính qui của nhà
nước.
Cho nên, chỉ cần phá được vô thỉ vô minh, tất cả tương đối đều
thuộc về tự tánh, đều biến thành tuyệt đối. Nay cuộc sống hàng
ngày là do lục căn làm chủ; khi kiến tánh rồi, Phật tánh làm
chủ, bộ não chỉ là đầy tớ thôi. Phật tánh sai khiến bộ não làm
việc, chỉ làm điều lành, không làm việc xấu. Còn do bộ não sai
khiến thì hay làm việc xấu vậy.
Hỏi: Trong sự khai thị của Sư phụ, hoặc trong lúc coi kinh,
bất thần rồi con ngộ, vậy sự ngộ này ở nơi quyền trí hay Chơn
trí?
Đáp: Ngộ có giải ngộ và chứng ngộ. Trong lúc xem kinh, thình
lình hiểu được nghĩa kinh là giải ngộ, chẳng phải chứng ngộ.
Chứng ngộ chẳng có nghĩa lý, chỉ là hiện ra bản thể của Phật
tánh khắp không gian, thời gian. Giải ngộ vì còn nằm trong
tương đối, nên đối với sự giải thoát cũng không ích lợi gì.
Hỏi: Trong các sách nói về nguồn gốc sinh ra vũ trụ con người,
có các thuyết đa nguyên, nhị nguyên hoặc nhất nguyên, mà đa số
chấp nhận về thuyết tự nhiên. Theo lời Phật dạy thì vũ trụ vạn
vật là duy tâm sở tạo, mà tâm này lại sẵn có. Từ đó con thắc
mắc: cái “sẵn có”của Đức Phật nói, với cái thuyết “tự
nhiên”của học thuyết bên ngoài giống nhau không?
Đáp: Triết học phương Tây có nhất nguyên và nhị nguyên luận,
còn Phật Thích Ca nói “vô thỉ,” tức chẳng có sự bắt đầu: Vũ
trụ vạn vật, núi sông đất đai, tất cả đều không có sự bắt đầu.
Nếu không có sự bắt đầu thì nhất nguyên, nhị nguyên cũng
không. Chẳng có sự bắt đầu tức vô sanh, vốn chẳng có sự sanh
khởi.
Nếu nói “tự nhiên,” cũng phải có sự sanh khởi của tự nhiên;
nói “nhân duyên”cũng phải có sự sanh khởi của nhân duyên, nên
Kinh Lăng Nghiêm nói “Phi nhân duyên, phi tự nhiên.” Vì bản
thể của Phật tánh khắp thời gian, nếu có sự sanh khởi tức
chẳng cùng khắp, và bắt đầu từ thời gian nào? trước sự bắt đầu
có thời gian hay không?
Nói đến có khác hay không, ấy là tư tưởng chấp thật, cho sự
sanh khởi là tự nhiên. Nên hiện nay các nhà khoa học, nhà bác
học muốn tìm sự sanh khởi của vũ trụ, nhưng chưa thể giải
quyết được. Mà theo lập trường của nhà Phật, ý muốn đó là ngu
si.
Hỏi: Tại sao ngài Nguyệt Khê nhìn thoại đầu được?
Đáp: Nói “nhìn thoại đầu,” “khán thoại đầu,” “chiếu cố thoại
đầu”đều giống nhau. Tham là nghi, khán thoại đầu, chiếu cố
thoại đầu cũng là nghi, là không hiểu không biết. Căn cơ trình
độ của ngài Nguyệt khê, chúng ta làm không được. Lúc ngài chưa
biết cách tham thiền, cứ đi tìm mãi và hỏi thăm hoài; đến khi
nghe nói ngài Thiết Nham dạy tham Thiền ở núi Ngưu Đầu, lúc đó
gần nửa đêm, ngài liền lên đường, không đợi trời sáng, tâm
ngài khẩn thiết như thế.
Lại, công phu của ngài nhìn vào thoại đầu, quên cả sự ăn uống
ngủ nghỉ. Lúc đó Ngài chỉ có 22 tuổi, quên ăn quên ngủ đến nỗi
chỉ còn da bọc xương, nên chỉ trong vòng hai năm là kiến tánh.
Thời nay có ai hành được như ngài không? Dù chúng ta làm không
được, nhưng có đi ắt có đến, đi nhanh hay chậm; trước sau cũng
sẽ đến, chỉ e rằng bị lạc vào lối rẽ thôi!
Hỏi: Tại sao hành vi của chư Tổ chẳng khác người thường, chẳng
có sự siêu xuất nào?
Đáp: Hành vi và lời nói của Chư Tổ đều có tác dụng độ chúng
sanh. Lịch sử Thiền tông có một công án: Có một vị Tổ đã kiến
tánh triệt để, sắp lâm chung, ngài cứ lăn lộn và la làng như
vẻ đau khổ lắm, thị giả của ngài tưởng thiệt, hỏi:
- Xưa nay Thầy vốn hiện đủ thứ thần thông, hôm nay sao lại như
thế?
Tổ liền ngồi dậy, nói:
- Ngươi làm thị giả của ta, suốt ngày bên cạnh ta, còn không
tin tưởng ta, vậy thì người khác làm sao tin ta?
Mắng xong ngồi ngay thị tịch luôn. Vì ngài biết vị thị giả ấy
chưa đủ lòng tin, nên thị hiện như thế.
Ngài Nguyệt Khê cũng vậy, Phật Thích Ca cũng vậy. Trong Kinh
Duy Ma Cật, Phật thị hiện có bệnh, sai A Nan đi xin sữa, A Nan
đứng trước cửa nhà giàu xin sữa, bị ngài Duy Ma Cật quở, bảo
hãy quay về, không nên xin nữa.
A Nan nói:”Chính tôi nghe rõ Đức Phật bảo đi xin sữa !”
Duy Ma Cật nói:”Hãy mau quay về, nếu bị người khác thấy được,
nhất là ngoại đạo, họ sẽ nghĩ rằng Phật Thích Ca đã thành Phật
rồi, còn bệnh hoạn sao !”
Sau khi A Nan thuật lại lời của Duy Ma Cật thì Đức Phật nói là
đúng. Thế thì tại sao Phật lại sai A Nan đi xin sữa? Vậy có
mâu thuẫn không? Đó cũng vì muốn độ chúng sanh. Cho nên, không
thể dùng sự hiểu biết của mình để đoán mò, ấy là sai.
Hỏi: Con nghe nói ở Chùa Đậu Hà Nội, có hai chú cháu Thiền sư
Vũ Khắc Minh và Vũ Khắc Trường, hơn ba trăm năm mà nhục thân
vẫn còn, vậy hai vị đó đã đắc đạo chưa?
Đáp: Mặc dù để lại nhục thân, nhưng không thể chứng tỏ là kiến
tánh. Năm 1974, tôi đi viếng thăm các chùa ở Thái Lan, cũng có
nhiều vị để lại nhục thân, những vị đó đều chưa phải kiến
tánh. Ở Đài Loan có Pháp sư Từ Hàng thuộc Giáo Môn, cũng để
lại nhục thân nhưng chưa kiến tánh.
Người tham thiền chỉ cần đáp được một chuyển ngữ: Chư Tổ đã
kiến tánh hỏi người chưa kiến tánh, người đó chỉ cần đáp được
một chuyển ngữ, chứng tỏ đã kiến tánh là được ấn chứng, gọi là
“truyền tâm ấn.” Tại sao gọi là chuyển ngữ? Chuyển tức không
có sở trụ; vì bản thể của Phật tánh vô trụ, lời nói của chư
Phật chư Tổ đều là vô trụ, nên gọi là chuyển ngữ.
Có một ngoại đạo hiện đủ thứ thần thông trong mười mấy năm,
người đời đồn xa, có người đem câu chuyện kể cho một vị Thiền
sư nghe, vị đó chẳng ngó ngàn tới. Khi ngoại đạo đó chết, đem
thiêu được nhiều xá lợi, có người lại đem việc này nói với
Thiền sư, Thiền sư nói:”Xá lợi nhiều cách mấy, không bằng đáp
cho tôi một chuyển ngữ.” Do đó, xá lợi nhiều không thể chứng
tỏ là đã kiến tánh.
Hỏi: Sư phụ nói phải tin tự tâm 100%, sao con tin không nổi?
Đáp: Vì nay tiếp xúc cái nào cũng có thật chất, nên khó tin.
Tôi thường dùng mở mắt chiêm bao và nhắm mắt chiêm bao để thí
dụ, từ nhắm mắt chiêm bao sẽ tin được mở mắt chiêm bao:
- Đang ở trong nhắm mắt chiêm bao cũng là tin không nổi, đến
chừng thức tỉnh rồi, không tin cũng không được, đối với mở mắt
chiêm bao cũng vậy.
Lời dạy của Phật chúng ta cũng tin không nổi, nên mới cần tu
hành; vì người tin không nổi, nên phải trải qua nhiều đời
nhiều kiếp. Do đó, Kinh Pháp Bảo Đàn nói:”Mê trải qua nhiều
kiếp, ngộ chỉ một sát na.” Cho nên ở trong Phật pháp, tâm chấp
nặng chừng nào thì kém chừng nấy, tâm chấp nhẹ thì cao, chứ
không phải thông minh lanh lợi là cao, ngu si là thấp. Ngược
lại, người ngu si dốt nát do tâm chấp nhẹ, lại thành cao;
người thông minh chính do sự lanh lợi khiến thành thấp. Ví như
trường hợp Tự Hồi Thiền sư, vốn là người dốt nát, sau khi kiến
tánh rồi dạy lại những người thông minh lanh lợi.
Hỏi: Hành giả tham thiền vì còn chấp thân ngũ uẩn, nên chưa
thể ngộ nhập bản thể của mình. Sau khi chết, tứ đại tan rã
rồi, trở lại bản thể tự tánh, lẽ ra phải ngộ nhập tự tánh, chớ
sao lại phải trôi lăn nhiều kiếp?
Đáp: Tôi thường nói “chánh nhân đã gieo thì chánh quả sẽ
đến.” Thân tứ đại này vì có lay động nên có biến đổi, tan rã
rồi mất. Trong Kinh Lăng Nghiêm nói đến tánh thấy, gọi là kiến
tinh, chẳng lay động biến đổi, nên không tan rã và biến mất.
Tánh thấy chưa phải là Tự tánh còn chẳng có tan rã, sự dụng
của Tự tánh luôn ứng dụng khắp không gian, thời gian, không
bao giờ gián đoạn, chúng ta ứng dụng nó cũng dùng, không ứng
dụng nó cũng dùng, (Sư phụ ví dụ như cảm giác của lớp da qua
sự búng, xem lại trang 407 quyển thượng), mặc dù thân tứ đại
tan rã, nhưng có sao đâu ! Chính tánh thấy còn tồn tại vĩnh
viễn, đâu có bị đánh mất !
Hỏi: Thế nào là linh tri tịch chiếu?
Đáp: Nay ông chưa kiến tánh, nhưng linh tri của ông cũng đang
tịch chiếu. Tại sao? Vì bản thể khắp thời gian. Ông biết nó
cũng dùng, không biết nó cũng dùng; muốn dùng nó cũng dùng,
không muốn nó cũng dùng. Dù ông bây giờ không biết, nhưng linh
tri của ông vẫn đang tịch chiếu, vẫn thường chiếu soi, như ánh
sáng mặt trời, không lúc nào ngưng.
Ban đêm chúng ta không thấy ánh sáng mặt trời, nhưng chẳng
phải mặt trời ngưng chiếu; ban ngày có mây đen che khuất, cũng
chẳng phải ánh sáng mặt trời ngưng chiếu. Ví như người mù
không thấy ánh sáng mặt trời, đâu phải do mặt trời bỏ sót
không chiếu tới?
Móng tay của ông đang dài ông còn chưa biết tới, huống là linh
tri vốn chẳng thể thấy biết ! Cho nên, phải tin tự tâm, sức
dụng của tự tâm đang dụng ra, đang tịch chiếu, chỉ tại chính
mình không hay biết thôi. Đó là bởi tác dụng của bộ não, nay
tham thiền quét sạch hết tất cả tác dụng của bộ não, thì linh
tri tịch chiếu tự động hiện ra, khắp không gian, thời gian.
Hỏi: Các vị Tổ dùng cơ xảo để độ chúng sanh, như ngài Qui Tông
chém rắn, Nam Tuyền chém mèo, đoạn mạng chúng sanh như thế có
bị nhân quả không?
Đáp: Nay mình chưa đến chỗ đó, chỉ dùng ý thức phân biệt suy
lường không thể biết được. Ví như sự sát sanh, phải có sự sanh
tử mới có sự sát sanh, người chứng quả rồi rõ ràng chẳng còn
việc sanh tử. Vốn đã chẳng có sự sanh để cho sát thì làm sao
có sự sát sanh? Ấy chỉ là do bộ não suy ra lý này, thật ra,
dùng ý thức của mình đoán mò hành vi của chư Tổ, cho đó là
đúng cũng có lỗi, cho là không đúng cũng có lỗi; đúng và không
đúng là đối đãi, lọt vào nhị biên, còn tương đối, nằm trong
năm thứ ác kiến. Bản thể của Phật tánh tuyệt đối, còn việc làm
của chư Tổ vô trụ, việc này phải đợi khi tự ngộ rồi mới biết,
chưa ngộ mà bắt chước việc làm của Tổ thì không được. Lại nữa,
công phu chưa đến chỗ, dù chỉ còn thiếu một chút, mà dám cho
là phải như thế, như thế, là phải chịu nhân quả. Công án “đi
tiêu ngược”của Sơ Sơn sau đây chứng minh điều đó:
*Ngài Hương Nghiêm là vị Tổ kiến tánh triệt để, còn Sơ Sơn
kiến giải cũng rất cao. Sơ Sơn phê bình Hương Nghiêm có chỗ
chưa đúng, Hương Nghiêm hỏi:”Vậy phải làm sao mới đúng?”Sơ Sơn
bảo Hương Nghiêm phải đảnh lễ rồi mới chịu nói. Hương Nghiêm
làm theo lời, Sơ Sơn nói ra, Hương Nghiêm bảo:
- Ông nói như thế, nay tôi thọ ký cho ông phải tiêu ngược
trong ba mươi năm .”
Đúng như lời Hương Nghiêm, Sơ Sơn ói ra phân trong hai mươi
bảy năm mới ngộ. Sau khi ngộ, mặc dù không còn ói ra phân,
nhưng vì muốn làm đúng theo lời Hương Nghiêm, mỗi lần ăn vào
cứ ói ra thức ăn chứ không phải ói ra phân nữa.
Cho nên, hễ công phu chưa đến mức, không thể dùng ý thức đoán
mò, đoán bậy mà phải trả quả báo, có hại chứ không có ích. Nay
cứ đề câu thoại đầu khởi nghi tình hỏi tới mãi, ngoài ra không
biết tới là tốt nhất, đến khi nào ngộ mới biết.
Hỏi: Vừa tham Thiền vừa trì chú để chóng qua nghiệp lực, có
được không?
Đáp: Bản thể của tự tâm như hư không, không giới hạn, không bờ
bến, tất cả năng lực đều sẵn sàng, chẳng có gì ở ngoài hư
không. Tham thiền là phát hiện cái dụng của tự tâm, nay tự
mình tạo ra sự hạn chế, rồi nói là dùng trì chú để giải tỏa sự
hạn chế đó, vậy có được không? Tôi đã nói là “đừng tạo
nữa!”Nay trong cuộc sống hằng ngày chúng ta cứ tạo mãi, mục
đích tham thiền là muốn ngưng sự tạo tác, thì tất cả đã sẵn
sàng, chẳng còn thiếu sót. Tâm là hư không, hư không là tâm,
cứ nhìn thẳng câu thoại đầu thì ngăn được tâm không tạo, cuối
cùng hiện được sức dụng vô lượng vô biên của tự tâm.
Hỏi: Tại sao Tổ Triệu Châu nói:”Lão tăng niệm Phật một tiếng
phải súc miệng ba ngày “?
Đáp: Tông phái nào đều muốn người tu nhất môn thâm nhập, để
mau được thành tựu. Niệm Phật thuộc tông Tịnh Độ, Thiền tông
chỉ cần giữ được nghi tình, không nên xen vào cái khác khiến
bị chướng ngại, do đó không cho niệm Phật nơi Thiền đường. Đó
chẳng phải bài xích niệm Phật, chỉ là muốn đi vào chuyên tu để
mau đạt đến kiến tánh.
Hỏi: Ngài Bác Sơn nói đến chỗ ”Trước mặt là hầm sâu muôn
trượng, sau lưng lửa cháy, hai bên rừng gai,” xung quanh đều
nguy hiểm, hành giả Tổ Sư Thiền làm sao qua được?
Đáp: Ngài Lai Quả cũng có thí dụ:”Sau lưng thì có người chĩa
súng, một bên là nước, một bên là lửa, trước thì chông gai,
tiến thối đều không được, rất khó.” Nếu dùng ý thức phân biệt
thì chẳng thể qua được, nay không dùng ý thức phân biệt, chẳng
biết đến bốn phía đều chướng ngại, chỉ đề câu thoại đầu khởi
lên nghi tình thì tự nhiên qua được. Tôi nói cụ thể hơn: Trong
Thiền tông gọi là “Vô môn quan,” tức quan ải không cửa, vậy
làm sao đi qua? Tứ phía đều là tường đồng vách sắt, qua bằng
cách nào? Nhưng phải qua được mới xong. Chỗ này phải ngưng tất
cả ý thức phân biệt, nhờ nghi tình mới có thể đi qua được.
Hỏi: “Nghi tình phát khởi, cùng lý Pháp thân tương ưng”là thế
nào?
Đáp: Nghi tình phát khởi là sự thực hành, nếu thực hành đúng
pháp, tự nhiên sẽ đến nơi. Nói “lý Pháp thân tương ưng,” vậy
Pháp thân là gì? Pháp thân vô hình tướng, không số lượng, là
bản thể của Tự tánh, phải công phu đến đó mới tự thấy, chứ
không thể diễn tả. Pháp thân còn chẳng thấy, nói gì lý Pháp
thân?
Chư Tổ từ bi, muốn chúng ta tin tự tâm nên đặt ra đủ thứ
phương tiện, nay đã tin thì không cần truy cứu nữa. Thật ra,
nếu có cái lý thì chẳng phải Pháp thân, vì Pháp thân bất nhị,
có hợp lý hay không hợp lý là nhị, nên Đức Phật trong Kinh
Lăng Nghiêm nói:”Phàm là lời nói đều chẳng có nghĩa thật.”
Chẳng thể nhờ lời nói diễn tả thực tế, huống là Pháp thân vốn
vô hình tướng số lượng!
Phải thấu rồi mới biết có tương ưng hay không, nay thấy còn
chưa thấy, làm sao biết có tương ưng hay không? Nên ngài Lai
Quả nói: “Tôi chỉ nói chỗ hành, còn sự thấy phải tự đến rồi sẽ
thấy.”
Hỏi: “Sắc không bất nhị”có phải là công án chung trong Thiền
tông?
Đáp: Công án của chư Phật chư Tổ là muốn chúng ta trực nhận
bản tâm, những người chấp tâm nhẹ nhận theo kinh liễu nghĩa,
những người chấp tâm nặng thì nhận theo kinh bất liễu nghĩa,
liễu nghĩa với bất liễu nghĩa là tương đối. Còn Thiền tông gọi
là Giáo ngoại biệt truyền, liễu nghĩa bất liễu nghĩa đều quét
sạch. Như tôi thường nói:”Hư không sẵn sàng,” vốn chẳng phải
chơn hay giả, nay lập ra chơn không thì có cái giả không để
tương đối, ấy chỉ là do tâm vọng tạo. Khi chưa tạo, tánh không
vốn sẵn sàng, cho nên, bây giờ phải thực hành thôi, sau này sẽ
tự ngộ.
Hỏi: Thế nào là “làm cho thân Phật chảy máu”? Đục tượng có
phải khiến thân Phật chảy máu không?
Đáp: Hồi thời Phật, có ngoại đạo từ trên cao liệng cục đá
xuống chân Phật khiến chảy máu. Nay Đức Phật đã nhập Niết bàn,
những hành động phỉ báng Đại thừa, hư tiêu tín thí, phá hoại
luật nghi, cuồng vọng thuyết pháp là khiến thân Phật chảy máu.
Hỏi: Sư phụ dạy “khi nào có thắc mắc, nên hỏi các vị lão
tham,” vậy làm sao phân biệt cách dạy của những vị lão tham là
đúng, hoặc chỉ là khẩu đầu thiền?
Đáp: Tôi có giải thích điều này ở phần sau cuốn Yếu Chỉ Kinh
Pháp Hoa, rất dễ phân biệt chánh tà: Chấp thật là tà, phá chấp
thật là chánh; chấp ngã là tà, phá ngã chấp là chánh. Chỉ cần
phân biệt được điểm này đã đủ; hễ người nào có tư tưởng chấp
thật là không đúng. Tư tưởng đã không đúng thì cách dạy cũng
sẽ sai, chấp ngã cũng vậy.
Hỏi: Thế nào là “Nhìn câu thoại đầu như mèo rình bắt chuột”?
Đáp: Con mèo bắt chuột, cứ nhìn ngay chỗ con chuột chui ra,
chỉ nhìn ngay chỗ đó, mặc cho bên cạnh có con chó hoặc con gì
cũng không biết tới. Tối ngày sáng đêm, đi đứng nằm ngồi, cứ
nhìn vào chỗ hầm sâu đen tối, ấy là dùng tánh thấy để nhìn,
chứ không phải dùng con mắt.
Phải tin tự tâm đầy đủ, thống thiết vì sanh tử, mới không bỏ
luống thời gian.
Ví như trường hợp của Thiền sư Thiên Tuệ ở Chùa Cao Mân vào
đời nhà Thanh: Vua Ung Chính là vị vua đã kiến tánh, một hôm
đọc cuốn Ngữ Lục của Quốc sư Ngọc Lâm, là thầy của vua Khang
Hy. Vua muốn tìm hậu duệ của Quốc sư, bèn sai người tìm gặp
Thiền sư Thiên Tuệ, là đệ tử của Quốc sư.
Lúc đó Thiền sư Thiên Tụệ có công phu nhưng chưa ngộ, được
lệnh vào kinh thành gặp vua. Qua trò chuyện, vua biết Thiền sư
chưa kiến tánh, vua hỏi:
- Có biết được ý của tiên sư chăng?
Đáp: Không.
Vua bèn rút cây gươm ra bảo:
- Trẫm ra hạn cho ngươi trong bảy ngày tu tại Thiền đường
trong cung, phải hiểu được ý của Tiên sư, nếu không sẽ bị chém
đầu !
Thiền sư Thiên Tuệ phải tuân lệnh. Hằng ngày, vua đều sai
người đến nhắc nhở:”Đã trôi qua một ngày, còn lại 6 ngày,”
“còn lại 5 ngày”…
Như thế đến ngày cuối cùng, cứ cách khoảng nửa tiếng, vua sai
người cảnh cáo một lần:”còn lại 23 tiếng,” “còn lại 22 tiếng”…
đến khi chỉ còn lại 7 tiếng đồng hồ, Thiền sư tâm tự khẩn
thiết, trong lúc bảo hương, bất giác đụng nhằm cây cột vấp té
liền ngộ.
Ấy là do sự thúc bách của cái chết. Công phu phải thống thiết
như quỷ sứ của Diêm La Vương đang đuổi sát sau lưng, nếu chúng
ta có tâm quyết tử như thế, cũng có thể trong bảy ngày kiến
tánh.
HOØA THÖÔÏNG THÍCH DUY LÖÏC
(Xem Tiếp Kỳ Tơí)
  [BANTIN]
|